Autonomía kurda: entre sueño y realidad

Por Alex de Jong

En esta entrevista, Joost Jongerden reflexiona sobre la revolución en Rojava, el liderazgo de Öcalan, la posición de las mujeres en la lucha kurda y el PKK.

La defensa de la ciudad kurda de Kobane contra el llamado Estado Islámico (EI) llamó la atención en todo el mundo. En medio de la guerra civil siria, el movimiento kurdo está intentando un experimento en democracia y  autogobierno en tres áreas en el norte del país, conjuntamente llamadas Rojava. La principal fuerza política en este experimento es el PYD  (Partido de la Unión Democrática).

El PYD y sus organizaciones hermanas en Turquía (PKK) e Irán (PJAK) luchan por la autonomía de la población kurda. En estas zonas los movimientos afirman ser la construcción de una sociedad con igualdad de derechos entre hombres y mujeres, democracia directa y justicia social. En el “contrato social” de Rojava (una especie de constitución), los recursos y la tierra se declaran propiedad común, mientras que las libertades democráticas, el derecho a la educación gratuita y de un medio de vida se reconocen explícitamente.

El proceso revolucionario en Rojava es una experiencia única y una fuente de esperanza. Al mismo tiempo, no todo está claro sobe los desarrollos locales. Mientras que el PYD recibe el apoyo de las potencias occidentales en su lucha contra el EI, su organización hermana – el PKK – sigue prohibida en los países occidentales como una “organización terrorista”. Muchas personas en Siria critican fuertemente el PYD. ¿Qué tipo de movimiento es el PYD? ¿Y cuáles son los desarrollos en Rojava?

En esta entrevista, Joost Jongerden discute estas y otras preguntas. Jongerden enseña sociología rural en la Universidad de Wageningen en los Países Bajos y ha publicado numerosos libros y artículos sobre Kurdistán y el movimiento kurdo. Entre otras obras, escribió Radicalizando la democracia: poder, política, pueblo y el PKK y co-editado un número de la Revista Europea de Estudios Turcos sobre  ‘Producciones ideológicas y transformaciones: el  Partido Kurdo de los Trabajadores (PKK) y la izquierda’.

La entrevista fue tomada y traducida del holandés por Alex de Jong.

Vamos a empezar con la evolución política del PYD. Este movimiento se basa en la misma ideología que el PKK, una organización que comenzó como un movimiento de liberación nacional marxista-leninista. Mi impresión es que desde mediados de la década de 1990, y especialmente desde la detención del líder del PKK, Abdullah Öcalan en 1999,  ha habido una metamorfosis ideológica en la que la democracia directa y la autonomía se han puesto en el centro del discurso del movimiento.

Permítanme comenzar por abordar la caracterización del PKK. Esta organización fue fundada oficialmente como partido en 1978, pero ya desde 1972-’73 en adelante hubo un proceso de formación del grupo que llevó al nacimiento del PKK. Así que este grupo comenzó a formarse poco después del golpe militar en Turquía en 1971. Este fue un momento en que la izquierda radical en Turquía fue violentamente reprimida, dirigentes y cuadros de los movimientos de izquierda fueron condenados a muerte o murieron durante las operaciones militares, y muchos otros activistas fueron encarcelados.

Lo que siguió fue un periodo en el que los activistas trataron de reconstruir la izquierda y estaban buscando un nuevo punto de referencia. Las personas que más tarde formarían el PKK ya estaban activas durante esos años y estaban buscando también. Al principio, las separaciones entre grupos eran fluidas – había mucha discusión interna – pero más tarde estos grupos evolucionaron en organizaciones claramente separados.

Una diferencia importante entre el PKK y otros grupos que se formaron durante ese tiempo fue que se mantuvo independiente de los modelos políticos existentes. Quiero suavizar la impresión de que el PKK era muy “ortodoxo”. Fue un partido marxista-leninista, con la jerarquía y los puntos de referencia ideológicos que cabe esperar de un partido así. Como tal, no era muy diferente de la mayoría de la izquierda en el momento.

Pero la diferencia es que el PKK no consideró ninguno de los países “realmente existentes socialistas” para ser una luz de guía – ni China, ni Cuba, ni Albania, ni la Unión Soviética. Estos países aspiraban a realizar el socialismo, pero ninguno de ellos se consideraron ejemplos adecuados. Esta fue una diferencia importante entre el PKK y muchos otros partidos de izquierda en ese momento que tendieron a ver a ciertos países como la encarnación de su concepción del socialismo – como su modelo.

¿Qué implicaciones tuvo esto para el PKK?

El PKK tenía una visión más crítica de su propia ideología. Ellos no adoptaron un modelo existente, sino que fueron capaces de interrogarse críticamente a sí mismos. Eran más autosuficientes ideológicamente. Siempre dieron mucha atención a la auto-evaluación y la educación ideológica; después de todo, no tenían un estado de modelo o guía, por lo que se vieron obligados a pensar más por sí mismos.

La metamorfosis ideológica del PKK está relacionada con esto. A mediados de la década de 1980, el PKK formuló una crítica a la Unión Soviética, lo que llevó a que fueran atacados por los partidos pro-Moscú. Hoy en día, el PKK afirma que este período fue el comienzo de un proceso de auto-interrogación ideológica.

Si se analiza que la crítica hoy existe el riesgo de proyectar cosas sobre ella, pero es probablemente seguro decir que existe una relación entre esta crítica y desarrollos posteriores. El PKK observó que la realidad en los países con movimientos de liberación nacional, o “socialismo realmente existente”, era muy diferente de las promesas por los que la gente había luchado.

Si se habla de esto con miembros del PKK hoy, ellos dicen que es incorrecto afirmar que estas luchas no trajeron ningún beneficio – pero también se hará hincapié en que los resultados no estuvieron a la altura de las promesas. Incluso entonces, las preguntas sobre las razones de esto ya estaban conectadas con la crítica del Estado-nación. Pero en ese momento, aunque tenían esta crítica, no tenían una alternativa. El cambio de paradigma en su forma de pensar sobre el estado fue un proceso a largo plazo que se concluyó en algún lugar en 2003-’05.

¿Sería correcto decir que el proceso de cuestionar la ideología marxista-leninista se remonta más lejos, pero que sólo en la década de 2000 se formularon respuestas correctas?

Sí exactamente.

¿Y esta crítica, fue del Estado como tal, o de ciertos estados nacionales existentes?

De ambos. Es una crítica al estado nación en el sentido de que cuestiona la forma en que en dicho estado cierta identidad se convierte en la medida de quién tiene derechos – con exclusión de las personas que no se ajustan a esta identidad particular o presionándolos para que se asimilen en diversos grados. Es parte de la esencia del nacionalismo turco, del kemalismo, para asimilar a las personas con una identidad cultural diferente, y los kurdos formularon una crítica feroz de tales políticas. En cierto modo, esto es auto-explicativo, pero muchos movimientos de liberación nacional criticaban al estado en el que vivían mientras buscaban una solución en la creación de un estado nación propio. El problema vuelve como solución!

Dentro del PKK, la crítica del estado-nación turco llevó a un cuestionamiento de qué tan deseable sería un estado-nación kurdo en el que las minorías podrían una vez más estar en desventaja. Al estado como tal se le acusa de haber penetrado en los micro-niveles de la vida social y de suplantar las capacidades y potencialidades propias del  pueblo para la auto-organización. Todos nos relacionamos con el estado como individuos separados, mientras que las formas de colectividad, en gran medida, han sido desmanteladas. La sociedad se astilló. En vez de mirar hacia el estado para una solución, la capacidad del  pueblo para auto-organizarse deben fortalecerse.

Sin embargo, en muchos de los escritos de Öcalan,  líder ideológico del movimiento, habla sobre una cultura kurda esencial e inmutable. Y aunque esto ya no se relacione con la meta de un estado nación kurdo, es cuestionable cuánto espacio deja esto para el pluralismo social, para los grupos que quedan fuera de esta categoría – tanto más porque, según Öcalan, la política del PKK está supuestamente basada en lo que él considera como la esencia de esta cultura kurda, en su naturaleza igualitaria y amante de la libertad.

Creo que los escritos de Öcalan son ambiguos. Uno lee referencias a una cierta concepción de la historia kurda pero al mismo cuando habla de la categoría de los “kurdos”, reconoce que este es un grupo diverso – por ejemplo, en las lenguas que se hablan, o en términos de religión. Así que si uno tratara de crear un estado nación kurda, ¿cuál sería la lengua nacional? Esas son el tipo de preguntas que el PKK plantea y que conducen a un gran debate dentro del movimiento kurdo en general. Pero en los textos mismos casi nunca hay un cuestionamiento de la identidad kurda.

Desde aproximadamente el cambio de siglo, parece que el movimiento encontró algunas de las respuestas a las preguntas que había estado planteando en la obra de Murray Bookchin, un socialista libertario de los EE.UU.. ¿Por qué Bookchin? Mi impresión es que esto comenzó con Öcalan, que comenzó a leer mucho después de su detención, encontrando a Bookchin – y el resto de la organización lo siguió. ¿Eso esto correcto?

Hay que considerar que Öcalan se defendió el mismo en el caso contra el del Estado turco. Esto le dio acceso casi ilimitado a la literatura. Hay listas de los libros que ha solicitado leer en la cárcel y  son muy extensas y variadas. Bookchin es uno de los autores en esas listas, pero no es muy prominente. Sin embargo, fue claramente una inspiración para Öcalan. Öcalan habla regularmente con sus abogados y esas conversaciones se graban, editan y publican por el PKK.

En una de estas conversaciones, Öcalan recomienda a los miembros de los consejos municipales de las zonas kurdas del sudeste de Turquía que lean a Bookchin. Claramente, la teoría se extendió desde el propio Öcalan. Al mismo tiempo, creo que el PKK  colectivamente ha ido buscando nuevas ideas, pero en este proceso Öcalan sigue siendo dominante. Aún así este papel no es del todo indiscutible, y en 2004 se produjo una escisión en el PKK de las personas que estaban en desacuerdo con la nueva orientación de Öcalan.

Unos años antes ya había una fractura después de las declaraciones de Öcalan en la corte turca. Un número de militantes del PKK en aquel entonces declaró que Öcalan había abandonado los objetivos del movimiento, por ejemplo, al afirmar que el PKK ya no quería crear un estado kurdo. Estos miembros querían mantener la orientación anterior. La declaración de Öcalan en la corte fue un shock para muchos miembros del PKK.

Sí, en efecto.

Pero eso indicaría que el propio Öcalan, como individuo, determina este desarrollo. Parece haber contradicciones dentro del PKK: esta organización y sus aliados se han convertido en un movimiento reclamando una especie de democracia directa como meta, pero al mismo tiempo, este objetivo de la democracia desde abajo parece estar basado en las instrucciones de arriba, de Öcalan?

Öcalan sin duda juega un papel dominante.  Decir que él da las instrucciones es ponerlo demasiado fuerte, pero sin duda podríamos hablar de  motivación. Pero tomemos el movimiento anarquista en los Países Bajos a principios del siglo XX como un ejemplo: Domela Nieuwenhuis era claramente dominante en este movimiento y dejó una impresión muy fuerte en él. Al mismo tiempo, había diversas formas de auto-organización. Hay una cierta tensión en esto, pero un papel prominente de un determinado individuo no excluye la participación activa de los otros.

El PYD afirma no tener lazos organizativos con el PKK, pero tienen la misma inspiración ideológica y se desarrollan de manera similar. Los dos comparten un objetivo común. Ese objetivo se conoce con diferentes nombres. En su declaración de principios para la corte, Öcalan habla de una “república democrática”; hoy se hace hincapié en algo que se llama “autonomía democrática”. Ambos están cubiertos por un tercer término, ‘civilización democrática’. ¿Qué significan estos términos en concreto?

Yo hago una distinción entre república democrática, autonomía democrática y confederalismo democrático. República democrática es el proyecto de reconstrucción de Turquía, cuyo núcleo es una nueva constitución que separe los derechos civiles de la identidad. En la actual constitución de Turquía, los derechos civiles dependen de ser turco y esta identidad es hasta cierto punto definida étnicamente. República democrática es el nombre de una república en la que los derechos civiles ya no son el privilegio de un determinado grupo étnico; una república en la que el demos se separa del ethnos.

Autonomía democrática significa darle a la gente misma el poder de decidir sobre los asuntos que les afectan. Confederalismo democrático es una estructura administrativa de las entidades locales, ayuntamientos, en los que se organiza este poder. Creo que esos son los elementos centrales. La modernidad democrática o civilización democrática es, yo diría, un término general para estos principios.

¿Y el objetivo es extender las redes confederalistas democráticos a través de las fronteras estatales existentes?

Sí, el objetivo es formar autonomía democrática desde abajo, tomando decisiones desde abajo. Confederalismo democrático significa que este tipo de decisiones no se toman en forma aislada y no se limitan a las preocupaciones y deliberaciones locales. La autonomía local debe ser forjado en relación con el otro, de lo contrario podría terminar en una situación en la que una comunidad sólo está interesada en sí misma y, básicamente, ignora al resto del mundo.

Partes de Rojava son ricas en petróleo. Sin conexiones entre las localidades,  podría terminarse con una dinámica en la que la comunidad que vive sobre el petróleo dice ‘esto es nuestro’, y las desigualdades existentes entre las regiones terminarían siendo reproducidas. Sin embargo, en las declaraciones de Öcalan se encuentra muy poca discusión de estas cuestiones socio-económicas;  en su mayoría se concentra en los derechos y las libertades culturales. Argumenta que en las regiones kurdas no hay cristalización de las clases sociales y que no hay lucha de clases allí. ¿Qué tan realista es eso?

Hay algunas contradicciones agudas, especialmente relacionadas con la tierra. Cizîrê, el más grande de los tres cantones de Rojava, consiste predominantemente de tierras agrícolas. El sureste de Turquía, al norte del Kurdistán,  también es una región predominantemente agrícola con sólo unos pocos bolsillos de  industria, similar al Kurdistán iraní. La excepción es el sur de Kurdistán en Irak, que es una economía de consumo basado en la exportación de petróleo y la importación de casi todos los artículos de primera necesidad.

En el sureste de Turquía, en particular, una clase media se está formando y las contradicciones sociales y las luchas sociales son los principales problemas que enfrenta el movimiento en las ciudades. Tal vez realmente no se puede decir que hay una clase obrera, porque la economía local es relativamente poco desarrollado, pero hay una clase inferior. Y la pregunta es: ¿cómo se relaciona el movimiento con esto? En teoría, esta pregunta no se ha planteado.

Pero el año pasado hubo una serie de reuniones en el sureste de Turquía para discutir cómo podría organizarse una economía bajo la autonomía democrática. Así que el problema recibe algo de atención, pero es más fácil para el movimiento organizar a la gente en torno a cuestiones culturales o lingüísticas de lo que es alrededor de cuestiones de clase. Cuando el estado turco no ofrece la educación en lengua kurda, puede organizarse esto independientemente del estado – y entonces el estado puede prohibir esto, pero al menos las contradicciones son evidentes. La reorganización de la economía es más complicada.

¿No es esta discusión más difícil porque hay una tendencia dentro del movimiento de hablar en términos de kurdos en general, luchando contra una opresión externa? Después de todo, si se quiere discutir la cuestión social, como las contradicciones entre los campesinos sin tierra y los terratenientes, se está hablando básicamente de las contradicciones entre los kurdos, entre el pueblo kurdo, o cualquier término que desea utilizar.

Esto es claramente un tema que recibe menos atención en este momento. El antiguo PKK consideraba tanto las cuestiones sociales y la  liberación nacional como temas centrales alrededor de los cuales se trataba de organizar a la gente. Bajo la autonomía democrática, en la ideología actual, la liberación nacional ya no toma la forma de formar un estado independiente, sino más bien de la auto-organización. La cuestión social debe ser una parte de eso, pero en un contexto de guerra como en Rojava hoy, eso sería muy diferente de la situación en el norte de Kurdistán, por ejemplo.

En Rojava, la distribución de la energía y los alimentos se organiza a través de los órganos de la autonomía democrática. En el contrato social de Rojava, la tierra fue declarada  propiedad común – pero la tierra de los grandes terratenientes no se ha expropiado porque el movimiento ‘no quiere usar la fuerza’. Sin embargo, si las contradicciones sociales se profundizan, ¿cuál es la alternativa? Por el momento el movimiento en Rojava todavía no se ha enfrentado a este problema. Muchos de los terratenientes han huido y no está claro qué sucederá cuando termine la guerra, y si estos propietarios volverán. Creo que fue una decisión del movimiento mantener la cautela por el momento.

El antiguo PKK vio su revolución como un proyecto que se desarrollaba en dos etapas: primero la liberación nacional, a través de la formación de un estado kurdo independiente, y luego la liberación social y la igualdad.  ¿La disminución de la centralidad de la cuestión social hoy todavía refleja la influencia de esta secuencia?

No lo creo. En principio, el movimiento ve las dos etapas como simultáneas y también como procesos que están sucediendo. Es lo mismo con el tema de género: el movimiento no dice ‘primero establecemos la autonomía democrática y nos encargamos de los aspectos culturales y lingüísticos y sólo después nos ocupamos de la posición de la mujer en la sociedad’. En su lugar, trabajan simultáneamente en estos temas. En Rojava, por ejemplo, algunas familias mantienen a sus hijas en casa y no permiten que vayan a la escuela. El movimiento no obliga a estas familias a enviar a sus hijas a la escuela; hablan con ellos, tratan de convencerlos. La liberación no sucede durante la noche – es un proceso continuo.

En el caso de estas familias conservadoras, podría ser contraproducente si el movimiento intentara, desde arriba, cambiar a la fuerza estos hábitos culturales.

Pero es lo mismo con el tema de la tierra, y de quien la posee – que también es una cuestión cultural.

Pero en el caso de la tierra hay una clara contradicción entre los intereses de los grandes terratenientes y de los campesinos sin tierra. La fuerza se hace inevitable.

Es cierto, pero si surgiera un fuerte movimiento campesino para expropiar la tierra no creo – y estoy especulando aquí – que el PKK o PYD se volverían contra él. Si estos propietarios regresan después de años y exigen sus tierras, las personas que han estado cultivando la tierra probablemente no la cedan fácilmente. Creo que es posible que la realidad cotidiana provoque un proceso de expropiación, pero eso no es seguro.

Todo esto habla de una cierta concepción de la revolución; ya no como para el viejo PKK, que vio su tarea como la toma del poder para luego implementar el socialismo por decreto. Ahora en cambio, la revolución se ve como un proceso de despertar la conciencia y dar orientación ideológica. El PKK hoy en día ya no se dice que es el “partido de vanguardia”, sino el catalizador y la inspiración ideológica. Así que el PKK/ PYD tiene como meta llenar estas estructuras democráticas con su propia ideología.

Eso creo, de ahí el fuerte énfasis en la educación ideológica.

Uno de los elementos centrales de esa ideología es la liberación de la mujer. Pero, como ya se ha mencionado, también hay fuertes tradiciones patriarcales de la región. ¿De dónde viene este énfasis en la liberación de la mujer?

Una vez más Öcalan jugó un papel importante al dar centralidad a este tema dentro de la organización. Pero no empezó con él. Las mujeres jugaron un papel importante desde el principio del PKK – tal vez no eran muchas pero tenían influencia. Eso distinguía el PKK de otros partidos de izquierda en el momento, que no tenían mujeres en roles de liderazgo. Y la atención por la liberación de las mujeres creció con el tiempo. Desde el principio, la lucha del PKK proporcionó un espacio en el que las mujeres pueden desempeñar un papel social y político, y cuando la influencia del PKK creció este espacio creció junto con él.

El papel de Öcalan fue elevar la liberación de la mujer a una cuestión teórica dentro del partido. Al mismo tiempo, las mujeres en el partido a menudo se refieren a él. Alrededor de 2003/’04 hubo una lucha interna dentro del PKK cuando la dirección del partido decidió que los movimientos de mujeres debían estar subordinadas al partido. El movimiento de mujeres se opuso firmemente a esto usando los argumentos de Öcalan, el líder, para fortalecer su caso. Ellas ganaron esta batalla. Así que las declaraciones de Öcalan también son utilizados por los miembros para luchar por una cierta autonomía para sí mismos.

El PKK tiene una concepción peculiar de la liberación de la mujer. Casi no se refieren nunca a pensadores o corrientes feministas fuera de su propia organización y tienden a pensar en términos de una dicotomía entre hombres y mujeres – y a priorizar esta contradicción sobre otras.

Es cierto, pero esto es un intento de formar un determinado tema. La contradicción colonizador-colonizado es una contradicción que permite la formación de un grupo. La cuestión social es otra (aunque a esto se da menos atención ahora), y la contradicción entre hombres y mujeres – la cuestión de género – es otra. Hay varios campos de  lucha y el intento es formular un tipo de política que no dé  prioridad a una lucha sobre otra.

Muchos textos del PKK discuten a ‘la mujer’, mientras que uno de los puntos de vista de los movimientos feministas es que no hay tal cosa como una categoría única, homogénea de ‘la mujer’ – las mujeres se dividen por nacionalidad,  identidad sexual,  clase y demás.

Creo que la lucha de las mujeres se formula en un nivel altamente político e ideológico y tiene lugar a lo largo de líneas que son en parte el resultado de la división del trabajo entre hombres y mujeres, y en parte el resultado de las concepciones culturales y religiosas sobre los roles de hombres y mujeres . Las discusiones sobre cómo dar forma a ese campo de la lucha son seguidas por las personas cerca del movimiento, pero no sé qué impacto tiene esto en el partido. Las personas que no están afiliadas a organizaciones o que no son miembros del partido a menudo desempeñan un papel importante en los debates sobre la política de izquierda, y con el PKK  también hay gente activa en relación con ciertos temas y discuten estos temas también fuera del partido.

¿Se interesa el PKK en ese tipo de discusiones?

Se basan en gran medida en su propia educación e ideología. Al mismo tiempo, cuando vas alrededor de la región y buscas, por ejemplo, en las librerías cerca del movimiento y que venden los libros que se publican localmente, se ve una amplia gama de pensadores. Piensa en gente como Wallerstein y Chomsky, pero Adorno y Gramsci también están traducidos.

Lo que me pareció interesante fue la carta escrita por Suphi Nejat Agirnasli, quien supuestamente era un miembro del MLKP turco, y que cayó en la defensa de Kobane. Se refirió a una serie de feministas de izquierdas – algo que no podría esperar de un miembro de una organización maoísta como el MLKP. Y recientemente, círculos cerca del PKK organizaron una gran conferencia en la ciudad alemana de Hamburgo, a la que se invitó a diferentes pensadores de izquierdas como John Holloway y David Harvey.

¿La participación de varios grupos turcos de izquierda con Rojava conducen a cambios dentro de la izquierda turca?

No puedo evaluar la importancia de eso. Lo que es más importante es el desarrollo del HDP partido legal kurdo de izquierda, y en qué medida va a tener éxito en la búsqueda de apoyo en el oeste de Turquía. Los partidos legales kurdos siempre han tratado de formar alianzas con la izquierda turca y muchas veces han entrado juntos a las elecciones, pero estos partidos siempre fueron chicos. El HDP está ahora tratando de construir una estructura de partido que puede atraer a  los turcos de izquierda, así  que es más amplio que los grupos radicales existentes. Si tienen éxito en esto, existe la posibilidad de un avance político.

Rojava llamó mucho la atención durante la lucha contra el EI en Kobane. Pero el experimento en Rojava fue posible gracias a la guerra civil en Siria. El PYD es acusado de haber hecho un acuerdo con el régimen de Assad: el régimen sacó sus tropas y el PYD no  abrirá un nuevo frente contra el régimen, creando una especie de situación de ganar-ganar para Assad y los kurdos.

Pero también es cierto que,  ya desde 2005, la gente ha estado trabajando con la idea de la autonomía democrática. En Turquía, estas estructuras también se están formando y están tratando de iniciar el mismo proceso en Irán. Pero en Rojava este proyecto pudo tomar una forma muy diferente, de hecho, en parte a causa de la guerra. La gente trabaja en el mismo proyecto y están tratando de dar forma a ese proyecto dentro de las estructuras de poder existentes. La guerra civil en Siria ofreció una oportunidad para desarrollar este proyecto, pero no se puede decir que el movimiento quiso que fuera así. Desde el principio el PYD dijo que se oponía a la lucha armada contra el régimen de Assad. El PYD apoyó las protestas pacíficas – pero cuando la lucha armada comenzó y  había peligro de que el Ejército Libre de Siria o yihadistas entraran en Rojava, se armaron rápidamente.

El PYD reclama que el YPG y el YPJ no son una milicia de partido, sino que forman las fuerzas de defensa de Rojava. A otros grupos kurdos esto no les parece muy creíble; consideran  que estas organizaciones son milicias del partido PYD.

Es cierto que estas fuerzas militares están ideológicamente relacionadas estrechamente con el PYD, pero también hay grupos dentro del YPG-YPJ que no son necesariamente miembros del PYD, como las unidades árabes o cristianas. Creo que fue una decisión sabia del PYD limitar el número de milicianos en la zona. Y además del YPG / YPJ, hay también unidades locales representadas en la estructura de mando. Estas unidades locales defienden a sus propios pueblos, pero no son móviles;  no pueden ser enviadas a otras áreas.

Pero está claro que hay contradicciones entre el PYD, por un lado, y por el otro los otros partidos sirios que están vinculados con el Partido Democrático Kurdo del presidente Barzani de Kurdistán de Irak. Del mismo modo, aunque en menor grado, hay tensiones con la Unión Patriótica del Kurdistán de Irak. Esos partidos tienen una concepción muy diferente de poder, del futuro y el desarrollo de la autonomía kurda. Son mucho más conservadores.

También hay fuertes contradicciones entre, por un lado, el PYD y, por otra parte, para simplificar las cosas, la oposición árabe. El PYD no apoyó la lucha armada contra Assad, pero este tipo de lucha no era una opción libremente elegida por la oposición – era una cuestión de defensa propia. El PYD es acusado de beneficiar al régimen de Assad al evitar no sólo la formación de un nuevo frente, sino también las manifestaciones contra Assad en Rojava. Hubo personas asesinadas por el YPG durante dichas protestas. ¿Cómo ves el desarrollo de esta relación?

Hay algo de la cooperación a nivel local – una serie de tribus árabes se han unido a la lucha del PYD. Pero la relación con la oposición políticamente organizada es mucho más difícil, incluso si no hay cooperación con  partes de la FSA. Los yihadistas se han hecho muy fuertes en la oposición árabe y su visión del mundo está en directa oposición a la del PYD.

Hay otras acusaciones de violaciones de derechos humanos. Recientemente hubo afirmaciones de que el YPG forzó a salir a la población árabe de varios pueblos bajo el pretexto de la lucha contra el Estado Islámico.

El PYD representa una Rojava que es la expresión de la diversidad cultural y étnica. Por ejemplo, Efrin es el hogar de muchos Alevís y la co-presidenta es aleví. En Cizîrê, hay una población árabe grande y uno de los co-presidentes es árabe. Ves lo mismo en el ámbito local. Una diferencia importante entre el PYD y los aliados sirios del KDP es su actitud hacia la población árabe en Rojava. La corriente KDP dice: ‘Esas personas han sido traídos aquí como parte de una política de arabización del Baath-régimen y es necesario que salgan, incluso si han estado aquí por generaciones’ El PYD dice que todo el mundo que ahora vive en Rojava debe participar en la construcción de una nueva sociedad.

La defensa de Kobane fue un éxito, en parte como resultado de la ayuda de las potencias occidentales, sobre todo de los ataques aéreos de los EE.UU.. Algunos críticos dicen que el PYD se ha convertido en una herramienta de Occidente – ¿cómo responder a esa afirmación?

Ese tipo de crítica proviene del intento de permanecer ideológicamente puro. Es más difícil permanecer puro una vez que estás involucrado en la lucha. Si uno está involucrado, se tiene que navegar en un campo determinado por las relaciones de fuerzas que uno no escogió, y se tienen que tomar decisiones dentro de ese campo. No había opciones reales, excepto presionar a los EE.UU. para que bombardearan al EI. Y eso se hizo de una manera muy inteligente. Los EE.UU. no quería intervenir: poco antes de los ataques aéreos la Casa Blanca  declaró que Kobane  no tenía  “una ventaja estratégica”. El hecho de que empezaran a bombardear,  cada vez más intensamente, se debe a que el PYD hizo la defensa de Kobane en cierto sentido, una cuestión estratégica: si la ciudad hubiera caído, esto hubiera sido un inmenso golpe moral que hubiera afectado a EE.UU.,  porque el EI se hubiera fortalecido. Casi se podría decir que los kurdos han obligado a Occidente a involucrarse allí. Había pocas otras opciones. Uno de los defensores de Kobane  dijo en Twitter que si la izquierda internacional hubiera tenido una fuerza aérea habrían pedido su ayuda.

Pero incluso si reconoces que el PYD no tenía otra opción, puedes preguntar si –  contra su voluntad – no se ha vuelto dependiente de  EE.UU.

Pero yo no veo esa dependencia. Tal vez ha habido acuerdos de los que no sé nada, pero el PYD no sólo se ha mantenido a sí mismo; su posición es ahora más fuerte que antes. Kobane se ha convertido en un símbolo de su éxito.

Pero es probable que  EE.UU. se vuelva contra el proyecto  de Rojava si, por ejemplo, el PYD insiste en el principio de que los recursos como el petróleo deben ser propiedad común.

Es probable, pero se puede cuestionar el grado de influencia que EE.UU. va a tener en la región en el futuro. Desde el año 2003 y la invasión de Irak, la influencia de EE.UU. ha estado disminuyendo allí. Poderes locales como Turquía, Qatar y Arabia Saudita tienen un papel mucho más importante en los desarrollos locales que antes. EE.UU. sigue siendo un factor, pero ya no es tan poderoso como antes.

Turquía, sobre todo, es un enemigo del movimiento kurdo en este momento.

Turquía está haciendo todo lo posible para marginar el PKK y el PYD, sin éxito. Pero la relación de Turquía con los partidos gobernantes en el sur del Kurdistán, en el norte de Irak, es muy diferente. Tenían una buena relación desde hace mucho tiempo, pero esos lazos fueron dañados recientemente. Cuando la ciudad de Erbil, en el norte de Irak estaba en peligro de ser tomada por el EI, Barzani pidió a Turquía ayuda, pero le dieron la espalda.

El PYD afirma que Turquía apoya activamente a grupos como el EI y Jabhat al-Nusra. ¿Qué credibilidad tienen esas acusaciones?

Creo que hay buenas razones para creerlas. Hay muchos indicios de que Turquía está dando apoyo directo e indirecto a los grupos yihadistas. Por ejemplo, hay grabaciones que muestran soldados turcos que interactúan con los combatientes a lo largo de la frontera de las zonas controladas por los yihadistas. El servicio secreto turco MIT ha estado involucrado en la entrega de  armas. Hay muchos de estos ejemplos. Recientemente se supo que el ejército turco había dado apoyo de artillería a los yihadistas cuando atacaron un pueblo armenio en el norte de Siria, Kassab. Los líderes de los grupos yihadistas pueden reunirse sin problemas en Ankara; yihadistas han sido atendidos en los hospitales turcos – se puede seguir adelante.

¿Esto está organizado por lo que se llama el “estado profundo” en Turquía, o se trata de la política activa del gobierno?

Creo que esto es discutido y decidido a nivel gubernamental. La política exterior de Turquía bajo el gobierno del AKP, el llamado neo-otomanismo, se basa en la política de identidad sunita, en el apoyo a los movimientos sunnitas en Siria e Irak. Qatar y Arabia Saudí también están tratando de ganar influencia a través de movimientos sunitas, al igual que Morsi trató de hacerlo cuando era presidente de Egipto. Turquía ha intentado, sin éxito,  reprimir el PYD mediante el apoyo a los grupos sunitas que le son hostiles.

Esta política significa que el Estado turco está jugando con fuego al apoyar a grupos yihadistas. El EI ya ha amenazado en varias ocasiones con atacar a Turquía si su gobierno cambia de actitud. Muchos combatientes del EI tienen un origen turco y podrían en el futuro convertirse en un factor de riesgo dentro de la propia Turquía; más aún porque el apoyo por el EI  ha crecido dentro de Turquía.

Hace unas semanas el régimen de Assad declaró que no tiene objeciones a banderas kurdas – una ruptura simbólica con la ideología nacionalista Baath árabe. ¿Es una muestra de lo que está por venir, de una región autónoma kurda en Siria?

La autonomía kurda ya es una realidad – e incluso si el régimen de Assad decidiera volverse contra él, dudo que haría mucha diferencia.

Las últimas semanas han visto algunos enfrentamientos bastante intensos entre el YPG y el ejército del gobierno sirio. ¿Existe la posibilidad que esto podría conducir a una verdadera guerra entre los dos?

Eso es difícil de decir, pero Assad no tiene interés en tal guerra: su régimen ya está debilitado. El interés de Assad está en un acuerdo.

El PYD tampoco tiene nada que ganar con tal confrontación: ya tienen las manos llenas luchando contra el EI y al-Nusra. Pero la situación actual es volátil y no seguirá igual por mucho tiempo.

Alex de Jong es editor de la revista socialista Grenseloosand y activista en los Países Bajos. Esta entrevista apareció originalmente en holandés en Actie voor Rojava.

Fuente: Kurdish Question

Traducción: Rojava Azadî

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