Ecología social: Comunalismo contra caos climático

Fuente: Internationalist Commune of Rojava (Artículo publicado inicialmente en ROARmagazine)

Autor: Brian Tokar

Fecha: 18/01/2018

Traducido por Rojava Azadi

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El siguiente artículo fue publicado en la revista ROARmagazine, y es una gran inspiración para los trabajos ecológicos en los que estamos trabajando (Comuna Internacionalista de Rojava). Desde la década de 1960, la teoría y la práctica de la ecología social han ayudado a guiar los esfuerzos para articular una perspectiva ecológica radical y contrasistémica con el objetivo de transformar la relación de la sociedad con la naturaleza no humana. Durante muchas décadas, los ecologistas sociales han articulado una crítica ecológica fundamental al capitalismo y al Estado, y han propuesto una visión alternativa de comunidades humanas empoderadas organizadas confederalmente en busca de una relación más armoniosa con el más amplio mundo natural.

La ecología social ayudó a dar forma a la Nueva Izquierda y a los movimientos antinucleares en las décadas de 1960 y 1970, al surgimiento de la política verde en muchos países, al movimiento contra-globalización de finales de la década de 1990 y principios del 2000 y, más recientemente, a la lucha por la autonomía democrática de las comunidades kurdas en Turquía y Siria, junto con el resurgimiento de nuevos movimientos municipales en todo el mundo, desde Barcelona en Comú hasta Cooperation Jackson en Mississippi.

La visión filosófica de la ecología social fue articulada por primera vez por Murray Bookchin entre principios de la década de 1960 e inicios de la de 2000, y desde entonces ha sido elaborada por sus colegas y muchos otros. Es una síntesis única de crítica social, investigación histórica y antropológica, filosofía dialéctica y estrategia política. La ecología social puede verse como el desarrollo de varias capas distintas de comprensión y perspicacia, que abarcan todas estas dimensiones y más. Comienza con una apreciación del hecho de que los problemas ambientales son fundamentalmente de naturaleza social y política, y están arraigados en los legados históricos de dominación y jerarquía social.

Capitalismo y cambio climático

Bookchin fue uno de los primeros pensadores en Occidente en identificar el imperativo de crecimiento del sistema capitalista como una amenaza fundamental a la integridad de los ecosistemas vivos, y argumentó consistentemente que las preocupaciones sociales y ecológicas son fundamentalmente inseparables, cuestionando los enfoques estrechamente instrumentales avanzados por muchos ambientalistas para abordar varios temas. Para los activistas climáticos de hoy, esto fomenta la comprensión de que un enfoque significativo de la crisis climática requiere una visión sistémica de la centralidad del consumo de combustibles fósiles para el surgimiento y la resistencia continua del capitalismo. De hecho, el capitalismo tal como lo conocemos es virtualmente inconcebible sin el crecimiento exponencial en el uso de energía -y las sustituciones generalizadas de energía por mano de obra- que el carbón, el petróleo y el gas han permitido. Como explicó el grupo de investigación británico Corner House en un documento de 2014:

“Todo el sistema contemporáneo de obtener ganancias de la mano de obra dependía absolutamente del carbono fósil barato [y por lo tanto] no hay un sustituto barato o políticamente viable de los combustibles fósiles en la triple combinación de combustibles fósiles-motores térmicos-mano de obra mercantilizada que apuntala las tasas actuales de acumulación de capital.

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La perspectiva de la ecología social nos permite ver que los combustibles fósiles han sido durante mucho tiempo el centro del mito capitalista del crecimiento perpetuo. Han impulsado concentraciones cada vez mayores de capital en muchos sectores económicos y han promovido tanto la regulación como la creciente precariedad de la mano de obra humana en todo el mundo. En Fossil Capital, Andreas Malm explica en detalle cómo los primeros industriales británicos optaron por pasar de la abundante energía hidráulica a las máquinas de vapor a carbón para hacer funcionar sus fábricas, a pesar del aumento de los costes y de la incierta fiabilidad. La capacidad de controlar el trabajo fue fundamental para su decisión, ya que los pobres urbanos demostraron ser mucho más susceptibles a la disciplina de las fábricas que los habitantes rurales, más independientes, que vivían a lo largo de los rápidos ríos británicos. Un siglo más tarde, los nuevos descubrimientos masivos de petróleo en Oriente Medio y en otros lugares provocarían aumentos antes insondables en la productividad del trabajo humano e insuflarían nueva vida al mito capitalista de la expansión económica ilimitada.

Para hacer frente a toda la magnitud de la crisis climática y mantener un planeta habitable para las generaciones futuras, necesitamos destruir ese mito de una vez por todas. Hoy en día, la supremacía política de los intereses de los combustibles fósiles va mucho más allá de la magnitud de sus contribuciones de campaña o de sus beneficios a corto plazo. Se deriva de su continuo papel central en el avance del mismo sistema que ayudaron a crear. Tenemos que derribar tanto los combustibles fósiles como la economía en crecimiento, lo que requerirá un replanteamiento fundamental de muchos de los supuestos básicos subyacentes de las sociedades contemporáneas. La ecología social proporciona un marco para esto.

La filosofía de la ecología social

Afortunadamente, en este sentido, los objetivos de la ecología social han seguido evolucionando más allá del nivel de la crítica. En la década de 1970, Bookchin realizó una amplia investigación sobre la evolución de la relación entre las sociedades humanas y la naturaleza no humana. Sus escritos desafiaron la noción occidental común de que los seres humanos buscan intrínsecamente dominar el mundo natural, concluyendo en cambio que la dominación de la naturaleza es un mito arraigado en las relaciones de dominación entre los pueblos que surgieron de la desintegración de las antiguas sociedades tribales en Europa y Oriente Medio.

La ecología social pone de relieve los principios sociales igualitarios que muchas culturas indígenas -tanto pasadas como presentes- han tenido en común, y los ha elevado como guías para un orden social renovado: conceptos como la interdependencia, la reciprocidad, la unidad en la diversidad y una ética de la complementariedad, es decir, el equilibrio de roles entre los diversos sectores sociales mediante la compensación activa de las diferencias entre los individuos. En su obra magna, The Ecology of Freedom (Ecología de la libertad), Bookchin detalló los conflictos que se desarrollan entre estos principios rectores y los de las sociedades jerárquicas cada vez más estratificadas, y cómo esto ha dado forma a los legados contendientes de dominación y libertad para gran parte de la historia de la humanidad.

Más allá de esto, la investigación filosófica de la ecología social examina el surgimiento de la conciencia humana desde dentro de los procesos de la evolución natural. Llegando a las raíces del pensamiento dialéctico, desde Aristóteles hasta Hegel, Bookchin promovió un enfoque único de la eco-filosofía, enfatizando las potencialidades que yacen latentes dentro de la evolución tanto de los fenómenos naturales como sociales, a la vez que celebraba la singularidad de la creatividad humana y la autorreflexión. La ecología social evita la visión común de la naturaleza como un mero reino de necesidad, percibiendo en su lugar a la naturaleza como un esfuerzo, en cierto sentido, por actualizar a través de la evolución una potencialidad subyacente para la conciencia, la creatividad y la libertad.

Para Bookchin, una visión dialéctica de la historia humana nos obliga a rechazar lo que simplemente es y a seguir las potencialidades inherentes a la evolución hacia una visión más amplia de lo que podría ser y, en última instancia, de lo que debería ser. Si bien la realización de una sociedad libre y ecológica dista mucho de ser inevitable -y puede parecer cada vez menos probable ante el inminente caos climático-, tal vez sea el resultado más racional de cuatro mil millones de años de evolución natural.

La estrategia política de la ecología social

Estas exploraciones históricas y filosóficas, a su vez, proporcionan una base para la estrategia política revolucionaria de la ecología social, la cual ha sido discutida previamente en la revista ROAR por varios colegas de ecología social. Esta estrategia se describe generalmente como municipalismo libertario o confederal, o más simplemente como comunalismo, derivado del legado de la Comuna de París de 1871.

Al igual que los comuneros, Bookchin abogó por ciudades, pueblos y vecindarios liberados gobernados por asambleas populares abiertas. Creía que la confederación de estos municipios liberados podría superar los límites de la acción local, permitiendo a las ciudades, pueblos y vecindarios mantener un contrapoder democrático frente a las instituciones políticas centralizadas del Estado, al tiempo que se superaba el parroquialismo, se promovía la interdependencia y se avanzaba en una amplia agenda liberadora. Además, argumentó que el anonimato sofocante del mercado capitalista puede ser reemplazado por una economía moral en la que las relaciones económicas y políticas estén guiadas por una ética del mutualismo y la reciprocidad.

Los ecologistas sociales creen que mientras que las instituciones del capitalismo y el Estado aumentan la estratificación social y explotan las divisiones entre las personas, las estructuras alternativas arraigadas en la democracia directa pueden fomentar la expresión de un interés social general hacia la renovación social y ecológica. “Es en el municipio”, escribió Bookchin en Urbanization Without Cities (Urbanización sin ciudades) “donde la gente puede reconstituirse a partir de mónadas aisladas en un cuerpo político creativo y crear una vida cívica existencialmente vital que tenga tanto forma institucional como contenido cívico”.

La gente inspirada por este punto de vista ha creado estructuras de democracia directa a través de asambleas populares en numerosos movimientos sociales en los EE.UU., Europa y más allá, desde las campañas populares de acción directa contra la energía nuclear a finales de la década de 1970 hasta los movimientos más recientes de contraglobalización y ‘Occupy Wall Street’ (Ocupar Wall Street). La dimensión prefigurativa de estos movimientos -anticipando e interpretando los diversos elementos de una sociedad liberada- ha alentado a los participantes a desafiar el statu quo, al tiempo que avanzan las visiones transformadoras del futuro. El capítulo final de mi reciente libro, Toward Climate Justice (Hacia la justicia climática) (New Compass 2014) describe estas influencias con cierto detalle, con un enfoque en el movimiento antinuclear, la política verde, el ecofeminismo y otras corrientes significativas del pasado y del presente.

Contribuciones a los movimientos contemporáneos

Hoy en día, los ecologistas sociales están activamente comprometidos con el movimiento global por la justicia climática, el cual une corrientes convergentes de una variedad de fuentes, más notablemente los movimientos indígenas y otros movimientos de pueblos basados en la tierra del Sur Global, defensores de la justicia ambiental de las comunidades de color en el Norte Global, y las corrientes continuas de los movimientos de justicia global o de contraglobalización de hace una década. Vale la pena considerar algunas de las distintas contribuciones de la ecología social a este movimiento de justicia climática de base amplia en mayor detalle.

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En primer lugar, la ecología social ofrece una perspectiva ecológica inflexible que desafía las estructuras de poder arraigadas del capitalismo y del estado-nación. Un movimiento que no logra hacer frente a las causas subyacentes de la destrucción del medio ambiente y la perturbación del clima sólo puede, en el mejor de los casos, abordar esos problemas de manera superficial. Los activistas de la justicia climática generalmente entienden, por ejemplo, que las falsas soluciones climáticas tales como los mercados de carbono, la geoingeniería y la promoción del gas natural obtenido del fracking como “combustible puente” en el camino hacia la energía renovable sirven principalmente al imperativo del sistema de seguir creciendo. Para abordar plenamente las causas del cambio climático es necesario que los actores del movimiento planteen demandas transformativas a largo plazo que los sistemas económicos y políticos dominantes pueden resultar incapaces de acomodar.

En segundo lugar, la ecología social ofrece una perspectiva para comprender mejor los orígenes y el surgimiento histórico del radicalismo ecológico, desde los movimientos incipientes de finales de los años 1950 y principios de 1960 hasta el presente. La ecología social jugó un papel central en desafiar el sesgo anti-ecológico inherente de gran parte del marxismo-leninismo del siglo XX, y por lo tanto sirve como un complemento importante a los esfuerzos actuales por reclamar el legado ecológico de Marx. Mientras que la comprensión de los escritos ecológicos de Marx, largamente ignorados, por autores como John Bellamy Foster y Kohei Saito, es central para la emergente tradición eco-izquierdista, también lo son los debates políticos y las percepciones teóricas que se desarrollaron a lo largo de muchas décadas cruciales cuando la izquierda marxista a menudo estaba vehementemente desinteresada en los asuntos ambientales.

En tercer lugar, la ecología social ofrece el tratamiento más completo de los orígenes de la dominación social humana y su relación histórica con los abusos de los ecosistemas vivos de la Tierra. La ecología social destaca los orígenes de la destrucción ecológica en las relaciones sociales de dominación, en contraste con los puntos de vista convencionales que sugieren que los impulsos para dominar la naturaleza no humana son producto de una necesidad histórica. Para abordar de manera significativa la crisis climática será necesario revertir numerosas manifestaciones del largo legado histórico de dominación, y un movimiento intersectorial dirigido a desafiar la jerarquía social en general.

Cuarto, la ecología social ofrece una base histórica y estratégica integral para hacer realidad la promesa de la democracia directa. Los ecologistas sociales han trabajado para llevar la praxis de la democracia directa a los movimientos populares desde la década de 1970, y los escritos de Bookchin ofrecen un contexto histórico y teórico esencial para esta conversación continua. La ecología social ofrece una visión estratégica integral que va más allá del papel de las asambleas populares como una forma de expresión pública y de indignación, con miras a una autoorganización más plena, una confederación y un desafío revolucionario a las instituciones estatistas arraigadas.

Finalmente, la ecología social afirma la inseparabilidad de la actividad política opositora efectiva desde una visión reconstructiva de un futuro ecológico. Bookchin consideraba que los escritos de los disidentes más populares eran incompletos, centrándose en la crítica y el análisis sin proponer un camino coherente hacia delante. Al mismo tiempo, los ecologistas sociales se han pronunciado en contra de que muchas instituciones alternativas -incluyendo numerosas cooperativas y colectivos que antes eran radicales- se acomoden a un status quo capitalista sofocante.

La convergencia de líneas de actividad opositoras y reconstructivas es un paso crucial hacia un movimiento político que, en última instancia, puede disputar y reclamar el poder político. Esto se realiza dentro del movimiento climático internacional a través de la creación de nuevos espacios políticos que encarnan los principios de “blockadia” y “alternatiba”. El término anterior, popularizado por Naomi Klein, fue acuñado por primera vez por los activistas del Tar Sands Blockade (Bloqueo de Arenas de Alquitrán) en Texas, quienes participaron en una serie de acciones no violentas para bloquear la construcción del oleoducto Keystone XL. Esta última es una palabra del euskera francés, adoptada como tema de una excursión en bicicleta que circunvaló Francia durante el verano de 2015 y que puso de relieve decenas de proyectos locales de construcción alternativa. La defensa de la ecología social para la participación humana creativa en el mundo natural nos ayuda a ver cómo podemos transformar radicalmente nuestras comunidades, a la vez que sanamos y restauramos ecosistemas vitales a través de una variedad de métodos sofisticados y ecológicamente fundamentados.

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Inercia Global, Respuestas Municipales

Tras la celebrada pero decepcionante conclusión de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Clima de 2015 en París, muchos activistas del clima han abrazado el regreso a lo local. Aunque el Acuerdo de París es ampliamente elogiado por las élites mundiales -y los activistas condenaron con razón la anunciada retirada de la administración Trump de EE.UU.-, el acuerdo tiene un defecto fundamental que excluye en gran medida la posibilidad de que logre una mitigación significativa del cambio climático. Esto se remonta a las intervenciones de Barack Obama y Hillary Clinton en la conferencia de Copenhague de 2009, que cambió el enfoque de la diplomacia climática de las reducciones de emisiones legalmente vinculantes del Protocolo de Kioto de 1997 hacia un sistema de promesas voluntarias, o “Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional”, que ahora forman la base del marco de París. La implementación y aplicación del acuerdo se limitan a lo que el texto de París describe como un comité internacional “basado en expertos” que está estructurado para ser “transparente, no contencioso y no punitivo”.

Por supuesto, el régimen de Kioto también carecía de mecanismos de aplicación significativos, y países como Canadá y Australia excedían crónicamente sus límites de emisiones exigidos por Kioto. El Protocolo de Kioto también inició una serie de “mecanismos flexibles” para implementar la reducción de emisiones, lo que condujo a la proliferación global de mercados de carbono, dudosos esquemas de compensación y otras medidas inspiradas en el capitalismo que han beneficiado en gran medida a los intereses financieros sin beneficios significativos para el clima. Si bien la Convención de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 1992 consagró varios principios destinados a abordar las desigualdades entre las naciones, la posterior diplomacia climática a menudo se ha asemejado a una carrera desmoralizante hacia abajo.

Aún así, hay algunas señales de esperanza. En respuesta a la anunciada retirada de EE.UU. del marco de París, una alianza de más de 200 ciudades y condados de EE.UU. anunció su intención de mantener los cautos compromisos, pero aún así significativos, que la administración Obama había traído a París. A nivel internacional, más de 2.500 ciudades, desde Oslo hasta Sydney, han presentado planes a las Naciones Unidas para reducir sus emisiones de gases de efecto invernadero, a veces desafiando los compromisos mucho más cautelosos de sus gobiernos nacionales. Dos consultas populares locales en Columbia llevaron a rechazar la explotación minera y petrolera dentro de sus territorios, en un caso afiliando a su ciudad con el movimiento “Slow Cities” (Ciudades Lentas) con sede en Italia, una consecuencia del famoso movimiento Slow Food (Comida Lenta) que ha ayudado a elevar la posición social y cultural de los productores locales de alimentos en Italia y en muchos otros países. Una declaración de principios de Slow Cities sugiere que “trabajando por la sostenibilidad, la defensa del medio ambiente y la reducción de nuestra excesiva huella ecológica”, las comunidades “se comprometen a redescubrir los conocimientos tradicionales y a aprovechar al máximo nuestros recursos mediante el reciclaje y la reutilización, aplicando las nuevas tecnologías”.

La capacidad de estos movimientos municipales para generar apoyo y presión al objeto de lograr cambios institucionales más amplios es fundamental para su importancia política en un período en el que el progreso social y ambiental está estancado en muchos países. Las acciones iniciadas desde abajo también pueden tener más poder de permanencia que las ordenadas desde arriba. Es mucho más probable que se estructuren democráticamente y rindan cuentas a las personas más afectadas por los resultados. Ayudan a construir relaciones entre vecinos y fortalecen la capacidad de autosuficiencia. Nos permiten ver que las instituciones que ahora dominan nuestras vidas son mucho menos esenciales para nuestro sustento diario de lo que a menudo se nos hace creer. Y, quizás lo más importante, tales iniciativas municipales pueden desafiar las medidas regresivas implementadas desde arriba, así como las políticas nacionales que favorecen a las corporaciones de combustibles fósiles y a los intereses financieros aliados.

En su mayor parte, las recientes iniciativas municipales en los EE.UU. y más allá han evolucionado en una dirección progresiva. Más de 160 ciudades y condados de EE.UU. se han declarado a sí mismas como “santuarios” en desafío a la elevada aplicación por parte de la administración Trump de las leyes de inmigración de EE.UU., un desarrollo muy importante a la luz de los futuros desplazamientos que resultarán del cambio climático. Estas batallas políticas y legales en curso sobre los derechos de los municipios contra los Estados hablan del potencial radical de las medidas social y ecológicamente progresistas que surgen desde abajo.

Los activistas de justicia social y ambiental en los EE.UU. también están desafiando la tendencia de las victorias electorales de la derecha al llevar a cabo y ganar campañas audaces en una variedad de posiciones municipales. Quizás la más notable es la exitosa campaña de 2017 de Chokwe Antar Lumumba, quien fue elegido alcalde de Jackson, Mississippi, en el corazón del Sur Profundo, con un programa centrado en los derechos humanos, la democracia local y la renovación económica y ecológica basada en el vecindario. Lumumba se presentó como la voz de un movimiento conocido como Cooperation Jackson (Cooperación Jackson), que se inspira en la tradición negra americana y en el Sur Global, incluyendo las luchas de resistencia de los africanos esclavizados antes y después de la Guerra Civil de Estados Unidos, el movimiento zapatista en el sur de México y los recientes levantamientos populares en todo el mundo.

Cooperation Jackson ha presentado numerosas ideas que se corresponden fuertemente con los principios de la ecología social, incluyendo asambleas vecinales empoderadas, economía cooperativa y una estrategia política de poder dual. Otros que trabajan para resistir el statu quo y construir el poder local están organizando asambleas vecinales directamente democráticas desde la ciudad de Nueva York hasta el noroeste del Pacífico, y desarrollando una nueva red nacional para avanzar aún más en las estrategias municipalistas, como Eleanor Finley relató de manera importante en su ensayo sobre “The New Municipal Movements” (Los Nuevos Movimientos Municipales) en el número 6 de ROAR Magazine.

Visiones del futuro

Todavía está por ver si esfuerzos locales como éstos pueden ayudar a iniciar un movimiento municipalista coherente y unificado en solidaridad con las iniciativas de las “ciudades rebeldes” en todo el mundo. Ese movimiento será necesario para que las iniciativas locales se amplíen y, en última instancia, catalicen las transformaciones a escala mundial que son necesarias para evitar la amenaza inminente de un colapso total de los sistemas climáticos de la Tierra.

De hecho, las proyecciones de la ciencia del clima subrayan continuamente la dificultad de transformar nuestras sociedades y economías con la suficiente rapidez como para evitar que se conviertan en una catástrofe climática a escala mundial. Pero la ciencia también afirma que las acciones que emprendemos hoy pueden significar la diferencia entre un régimen climático futuro perturbador y difícil, y otro que descienda rápidamente hacia extremos apocalípticos. Si bien debemos ser completamente realistas acerca de las consecuencias potencialmente devastadoras de los continuos trastornos climáticos, un movimiento verdaderamente transformador debe basarse en una visión de futuro de una mejor calidad de vida para la mayoría de las personas en el mundo en un futuro libre de la dependencia de los combustibles fósiles.

Las medidas parciales están lejos de ser suficientes, y los enfoques para el desarrollo de energías renovables que simplemente reproducen las formas capitalistas probablemente resulten ser un callejón sin salida. Sin embargo, el impacto acumulativo de los esfuerzos municipales para desafiar intereses arraigados y actualizar alternativas de vida -combinadas con visiones, organización y estrategias revolucionarias coherentes hacia una sociedad radicalmente transformada- quizás podría ser suficiente para defender un futuro distópico de privaciones y autoritarismo.

Las iniciativas municipalistas democráticamente confederadas siguen siendo nuestra mejor esperanza para reformar significativamente el destino de la humanidad en este planeta. Tal vez la amenaza del caos climático, combinada con nuestro profundo conocimiento del potencial para un futuro más humano y ecológicamente armonioso, pueda ayudar a inspirar las profundas transformaciones que son necesarias para que la humanidad y la Tierra continúen prosperando.

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Brian Tokar es activista y escritor, profesor de Estudios Ambientales en la Universidad de Vermont y miembro de la Junta del Instituto de Ecología Social y 350Vermont. Su libro más reciente es “Hacia el cambio climático: Perspectivas de la crisis climática y el cambio social” (New Compass Press, 2014).
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