Cómo las ideas de mi padre han ayudado a los kurdos a crear una nueva democracia

Fuente: The New York Review of Books

Autor: Debbie Bookchin

Fecha: 15 junio 2018

Traducido por Rojava Azadi Madrid

Syria, Rojava: in the streets of Kobani
Mujeres kurdas del cantón de Kobani en Rojava marchando en una manifestación pidiendo la liberación del líder del PKK Abdullah Öcalan, Siria, 2015

Un suave día de primavera en Vermont, en abril de 2004, mi padre, el historiador y filósofo Murray Bookchin, estaba charlando conmigo, como lo hacíamos casi a diario. Hablábamos de todo y de todos: amigos, familiares y pensadores, desde Karl Marx y Karl Polanyi (a quien admiraba) hasta el entonces presidente George W. Bush (a quien no admiraba) y George Smiley, el personaje ficticio de John Le Carré con el que se identificaba y al que quería. Se detuvo, y de repente reveló lo que parecía una extraña noticia: “Aparentemente”, dijo, “los kurdos han estado leyendo mi trabajo y están tratando de poner en práctica mis ideas”. Lo dijo tan despreocupadamente que fue como si él mismo no se lo creyera.

Mi padre, que entonces tenía ochenta y tres años, había pasado seis décadas escribiendo cientos de artículos y veinticuatro libros que articulaban una visión anticapitalista de una sociedad ecológica, democrática e igualitaria que eliminaría la dominación de lo humano por lo humano y pondría a la humanidad en armonía con el mundo natural, un conjunto de ideas que él llamaba “ecología social”. Aunque su obra era bien conocida en los círculos anarquistas y libertarios de la izquierda, su nombre apenas era conocido.

Inesperadamente, esa semana recibió una carta de un intermediario que escribía en nombre del activista kurdo encarcelado Abdullah Öcalan, líder del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK). Como su cofundador, único teórico y líder indiscutible, Öcalan tenía una enorme reputación, pero nada en su ideología se parecía en nada a la de mi padre.

Fundado en 1978 como organización marxista-leninista revolucionaria, el PKK llevaba treinta años librando una guerra de insurgencia en favor de los aproximadamente 15 millones de kurdos que viven en Turquía y que han sufrido una larga historia de violencia. Durante décadas, Turquía ha prohibido a los kurdos hablar su propio idioma, vestir sus trajes típicos, usar nombres kurdos, enseñar el idioma kurdo en las escuelas o incluso tocar música kurda. Los kurdos han sido arrestados y torturados habitualmente por cualquier expresión de su identidad cultural u oposición a la ideología turca de una bandera, un pueblo, una nación, que se originó a principios del siglo XX, encontró plena expresión en el kemalismo, y ha aguantado bajo el gobierno autoritario del presidente Recep Tayyip Erdoğan y su partido islamista.

Como otros movimientos de liberación nacional de los años 70, el PKK fue fundado originalmente para lograr un Estado kurdo independiente. Trataba de unir a los kurdos, cuya patria de cinco milenios de historia, una franja de tierra conocida como Kurdistán, había sido dividida arbitrariamente entre Turquía, Irán, Irak y Siria tras la Primera Guerra Mundial. En las décadas siguientes, a menudo pareció como si estos cuatro países estuvieran compitiendo por la distinción de cuál de ellos podía infligir más sufrimiento a su población kurda. La violencia espasmódica y pogromista a la que estos “nuevos” estados-nación han sometido a los kurdos ha incluido gaseos químicos, bombardeos, reubicaciones forzadas, devastación ecológica y el arrasamiento de pueblos enteros. En los decenios transcurridos desde 1984, cuando el PKK inició la lucha armada, unas 40.000 personas han sido asesinadas, la mayoría de las cuales eran kurdas. Durante todos estos años de lucha, Öcalan ha sido el líder ideológico y organizativo del PKK.

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Nikos Economopoulos/Magnum Photos
El líder kurdo Abdullah Öcalan en un campo de entrenamiento del PKK en el Valle de la Bekaa, Líbano, 1991

En 1999, Öcalan fue capturado en Kenia después de haber sido expulsado de Siria, donde había vivido durante veinte años. Trasladado a la remota isla turca de Imrali, en el mar interior de Mármara, Öcalan fue juzgado y condenado por traición. Su pena de muerte fue conmutada por cadena perpetua porque Turquía estaba intentando entrar en la Unión Europea, que se opone a la pena capital. Desde entonces, Öcalan ha estado confinado en una celda de la prisión de Imrali, vigilada por cientos de guardias, con pocos o ningún otro prisionero en la isla. A pesar de su aislamiento -no se le ha visto desde abril de 2016, y se le ha negado el acceso a sus abogados desde 2011-, Ocälan sigue siendo la luz que guía el movimiento de liberación kurdo en Turquía y Siria, y para sus muchos seguidores en la diáspora kurda.

Cuando el intermediario de Öcalan, un traductor alemán llamado Reimar Heider, escribió a mi padre en 2004, Heider le dijo que el líder kurdo había estado leyendo traducciones al turco de los libros de mi padre en la cárcel y se consideraba un “buen estudiante” de ellos. De hecho, Heider continuó:

Ha reconstruido su estrategia política en torno a la visión de una “sociedad democrática-ecológica” y ha desarrollado un modelo para construir una sociedad civil en Kurdistán y Oriente Medio… Ha recomendado los libros de Bookchin a todos los alcaldes de todas las ciudades kurdas y querría que todos los leyeran.

Resultó que, tras su detención, Öcalan tuvo acceso a cientos de libros, incluyendo traducciones al turco de numerosos textos históricos y filosóficos de Occidente. Se le concedieron estos libros mientras intentaba diseñar una estrategia legal para su propia defensa durante su juicio por traición a la patria y las subsiguientes apelaciones: intentaba explicar sus acciones como revolucionario examinando el conflicto turco-kurdo del siglo XX dentro de un análisis exhaustivo del desarrollo del estado-nación, comenzando por la antigua Mesopotamia. Öcalan comenzó a escribir lo que se convertiría en una historia de múltiples volúmenes, en la que intentaba proponer una solución democrática a la “Cuestión Kurda” que no sólo liberaría al pueblo kurdo, sino que también establecería una relación armoniosa entre turcos y kurdos y, de hecho, entre todos los pueblos de Oriente Medio.

Durante el transcurso de este trabajo, Öcalan fue influenciado por varios pensadores, incluyendo a Ferdinand Braudel, Immanuel Wallerstein, Maria Mies y Michel Foucault. Además, Öcalan había escuchado y alimentado las voces de una generación de mujeres kurdas encabezada por Sakine Cansiz, cofundadora del PKK y figura legendaria que sobrevivió a años de tortura indecible en las cárceles turcas en la década de 1980 y que fue alentada por Öcalan a escribir sus memorias. (Cansiz fue asesinada por un agente turco en París en 2013, junto con otras dos activistas kurdas). Cansiz influyó en cientos de mujeres kurdas en la cárcel y en los campos de entrenamiento del PKK, incluido el recientemente detenido alcalde de la ciudad turca de Diyarbakir, Gültan Kişanak, que también había sido torturado en la cárcel en la década de 1980. Impresionado por el sacrificio y la independencia de mujeres como éstas, Öcalan ya había comenzado, en la década de 1990, a iniciar una transición dramática en el PKK, desde una organización militante y patriarcal empeñada en tomar el poder estatal de línea marxista-leninista a una organización que enfatizaba los valores feministas y buscaba una forma de socialismo muy diferente a la asociada con la antigua Unión Soviética. Sin embargo, muchas de las características que definen la filosofía política que Öcalan comenzó a adoptar en la década de 2000 están firmemente arraigadas en la idea de mi padre de la ecología social y su práctica política: “municipalismo libertario” o “comunalismo”.

Mi padre veía los problemas ecológicos como problemas intrínsecamente sociales -de jerarquía y dominación- que tenían que ser resueltos para abordar la crisis ambiental. “Tal vez el hecho real más convincente al que los radicales de nuestra era no se han enfrentado adecuadamente”, escribió, “es el hecho de que el capitalismo hoy en día se ha convertido en una sociedad, no sólo en una economía”. El cambio social, insistía, tendría que abordar el saqueo del espíritu humano y el medio ambiente por parte del capitalismo desmantelando las relaciones humanas jerárquicas y descentralizando la sociedad para que puedan florecer las formas democráticas de organización de base. Esta teoría social de Bookchin, absorbida y ampliada por Öcalan bajo el nombre de “confederalismo democrático”, está ahora guiando a millones de kurdos en su búsqueda por construir una sociedad no jerárquica y una democracia basada en los consejos locales.

A medida que la guerra civil siria entra en su octavo año, la mayoría de los occidentales se han familiarizado con las imágenes de los hombres y mujeres abrazados al kalashnikov de las Unidades de Protección del Pueblo Kurdo, conocidas respectivamente como las YPG, que son en su mayoría masculinas, y las YPJ, las unidades exclusivamente femeninas. Estas milicias han luchado y muerto por miles en todos los campos de batalla de Siria como las unidades líderes de las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS), la fuerza multiétnica apoyada por Estados Unidos en la campaña contra el ISIS. Menos a menudo se reconoce por lo que están luchando: la oportunidad de lograr no sólo la autodeterminación política, sino también una nueva forma de democracia directa en la que cada miembro de la comunidad tiene igual voz en las asambleas populares que abordan los problemas de sus barrios y ciudades, es decir, la democracia sin un Estado central.

Debido a la represión en Turquía, estas ideas han llegado a su máxima expresión en el noreste históricamente kurdo de Siria. En 2012, las tropas sirias del gobierno del presidente Bashar al-Assad se retiraron de esta región para concentrarse en combatir a los insurgentes en otros lugares. Los kurdos sirios habían estado observando a sus hermanos poner en práctica algunas de las ideas de Öcalan en pueblos y ciudades principalmente kurdas como Diyarbakir, al otro lado de la frontera en el sudeste de Turquía; y se habían estado preparando para su oportunidad. Comenzaron a poner en práctica las mismas ideas en tres “cantones” de Siria, Cizre, Kobani y Afrin, en los que viven aproximadamente 4,6 millones de personas, incluidos 2 millones de kurdos sirios, así como poblaciones más pequeñas de árabes, turcomanos, sirios y otras minorías étnicas. En estos cantones, las asambleas vecinales multiétnicas dominan, y el ethos prevaleciente enfatiza una división equitativa de poder entre mujeres y hombres, una perspectiva no jerárquica, no sectaria y claramente ecológica, y una economía cooperativa construida sobre principios anticapitalistas. El pueblo de estos cantones ha hecho estas reformas frente a grandes desafíos, que incluyen la duplicación de la población en forma de refugiados de guerra de otras partes de Siria, y embargos de alimentos y suministros desde Turquía al norte y el Kurdistán iraquí al este, donde el líder tribal kurdo Masoud Barzani ha supervisado durante más de una década un Estado capitalista que depende de Turquía para el comercio.

En 2014, los tres cantones establecieron su autonomía como la Federación Democrática del Norte de Siria (FDNS), que se conoce comúnmente como Rojava, la palabra kurda para “Occidente” (Siria es la porción más occidental del gran Kurdistán). Aunque todavía se le conoce informalmente como Rojava, los kurdos abandonaron oficialmente el nombre en 2016, en reconocimiento de la naturaleza multiétnica de la región y de su compromiso con la libertad para todos, no sólo para el pueblo kurdo. La FDNS se basa en un documento llamado “Carta del Contrato Social”, cuyo Preámbulo declara la aspiración a construir “una sociedad libre de autoritarismo, militarismo, centralismo e intervención de la autoridad religiosa en los asuntos públicos”. También “reconoce la integridad territorial de Siria y aspira a mantener la paz nacional e internacional”, una renuncia formal de los kurdos sirios a la idea de un Estado separado para su pueblo. En su lugar, prevén un sistema federado de municipios autodeterminados.

En los noventa y seis artículos que siguen, el Contrato garantiza a todas las comunidades étnicas el derecho a enseñar y ser enseñadas en sus propios idiomas, suprime la pena de muerte y ratifica la Declaración Universal de Derechos Humanos y otras convenciones similares. Requiere que las instituciones públicas trabajen hacia la eliminación completa de la discriminación de género, y define por ley que las mujeres constituyan por lo menos el 40 por ciento de cada organismo electoral y que ellas, y las minorías étnicas, sirvan como copresidentes en todos los niveles de la administración gubernamental. El Contrato Social también promueve una filosofía de administración ecológica que guía todas las decisiones sobre la planificación urbana, la economía y la agricultura, y dirige todas las industrias, donde sea posible, de acuerdo con principios colectivos. El documento garantiza incluso los derechos políticos de los adolescentes.

Entre los muchos desafíos que enfrenta la FDNS está que su experimento se realiza en una zona de guerra. La ciudad de Kobani y sus alrededores sufrieron graves daños a causa de los ataques aéreos de EE.UU. contra ISIS antes de que las YPG / YPJ derrotaran allí a la milicia yihadista después de una batalla de seis meses en 2014. Los EE.UU. y sus aliados suministran ayuda militar a las Fuerzas de Autodefensa, pero no ayuda humanitaria, y la reconstrucción de Kobani, y muchas otras partes de la Federación devastadas por la guerra, ha sido muy lenta. Mientras que los aspectos utópicos de Rojava han atraído a un par de cientos de voluntarios civiles internacionales que están trabajando en cuestiones de desechos ambientales y plantando 50.000 árboles jóvenes en un esfuerzo por “hacer que Rojava vuelva a ser verde”, la región sufre de una escasez de agua infligida por Turquía, que ha construido enormes represas que han frenado deliberadamente el flujo de los ríos Tigris y Éufrates, así como inundado asentamientos históricos en el lado turco de la frontera.

Con el telón de fondo de toda una sociedad movilizada por el esfuerzo bélico, ha habido denuncias de niños soldados, aldeanos árabes desarraigados y otras violaciones de los derechos humanos en las zonas controladas por los kurdos. Internamente, existe el desafío de resistir la rigidez ideológica que a menudo le sucede a los movimientos con un portavoz carismático cuando las élites reclaman el manto del líder a expensas de los puntos de vista disidentes. Tal vez lo más crucial sea si Turquía, que ha declarado su deseo de destruir el proyecto de Rojava, será puesta a prueba o si se le dará luz verde por alguna combinación de las tres potencias mundiales -Rusia, Irán y Estados Unidos- que intentan ejercer control sobre Siria. La intención del Contrato Social, sin embargo, es clara: construir una sociedad de base, democrática y descentralizada del tipo que tanto mi padre como Abdullah Öcalan imaginaron.

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The Murray Bookchin Trust
Murray Bookchin, circa 1950s

 

Nacido en el Bronx en 1921, la primera influencia de Murray Bookchin fue su abuela Zeitel, una revolucionaria rusa que emigró a Estados Unidos después de la Revolución de 1905. Como mi padre me describió más tarde las luchas de su abuela y sus camaradas:

Bajo estas banderas rojas, soñando con la emancipación humana, tenían el ideal de una sociedad sin clases, libre de explotación, y ése era su mito, visión y esperanza. Viviendo también en este mundo preindustrial en el que las familias eran básicamente familias extensas, con un sentido mutuo de confianza, habían tenido una intensa vida comunitaria marcada por la ayuda mutua, marcada por una fuerte sensibilidad cultural, marcada por una visión cultural radical.

Los Bookchins tuvieron sus propias luchas. La madre de mi padre había sido abandonada por su marido cuando Murray era un niño; después de la muerte de su abuela, cuando él tenía nueve años, se empobrecieron. Más o menos en la misma época, en 1930, se convirtió en miembro de Young Pioneers of America, una organización juvenil comunista. A los trece años, fue “cooptado” en la Liga Comunista Juvenil. Incluso los miembros más jóvenes del partido “eran tratados como si fuéramos adultos”, recordaba. Se esperaba que hubieran leído el Manifiesto Comunista y muchos otros textos; eran enviados a las calles para vender el periódico del partido; apoyaban los esfuerzos de los sindicatos. La Gran Depresión intensificó la “conciencia de clase” de mi padre y su compromiso con el cambio social -más de una vez, él y su madre fueron desalojados de apartamentos en el Bronx-. Como joven radical, perfeccionó sus habilidades oratorias en el crisol de debates de Crotona Park. Más tarde, mi padre recordaba aquella época de los años treinta como “un período profundamente tumultuoso”:

Es muy difícil dar una idea de hasta qué punto casi todos los días uno sentía algo nuevo, algo políticamente excitante y, en cierto modo, peligroso. Por ejemplo, teníamos reuniones continuas en las esquinas de las calles y yo iba con mis amigos de una reunión en una esquina a otra. Y finalmente empecé a hablar desde lo que hoy llamarían cajas de jabón. Mientras tanto, trataba de ganarme la vida vendiendo periódicos y cargando helado a mis espaldas en Crotona Park en una especie de enorme caja aislante -perseguido por la policía, por cierto, porque era ilegal en aquellos días vender helado-, ése era el privilegio principalmente de los pequeños puestos y concesiones que el departamento del parque daba a la gente. Así que ya a la edad de trece y catorce años, como obrero, empecé a ganarme mi propio pan y queso.

Aunque rigurosamente instruido en los puntos más sutiles de la teoría marxista por el Partido Comunista, nunca estuvo atado por las ortodoxias; abandonando el Partido Comunista después de la firma del Pacto Hitler-Stalin, dio un giro primero como trotskista, y luego se convirtió en anarquista, que es lo que permaneció durante casi cuatro décadas entre los años sesenta y noventa. Eventualmente, también dejó de lado ese término, argumentando que el anarquismo se había convertido con demasiada facilidad en una política que se centraba en el ejercicio personal de la libertad a expensas del arduo trabajo que se requiere para construir instituciones políticas capaces de lograr un cambio social duradero.

Mi padre nunca asistió a la universidad y, como autodidacta, tal vez nunca se sintió confinado por ningún camino particular de investigación intelectual. Su lectura varió amplia y profundamente, desde temas como la biología y la física hasta la historia natural y la filosofía. Su experiencia en el trabajo industrial -trabajando en Bayona, Nueva Jersey, vertiendo acero en caliente en una fundición- sólo confirmó su simpatía por el proyecto socialista. Más tarde, sin embargo, su período como representante sindical de la Unión de Electricistas le enseñó que el proletariado estadounidense, preocupado como estaba por los asuntos de pan y mantequilla y las reformas parciales, era poco probable que fuera el agente revolucionario que Marx había predicho. Comenzó a discrepar con otros principios del marxismo, incluyendo su énfasis en la autoridad estatal centralizada y su insistencia en la “inexorabilidad de las leyes sociales”.

A finales de la década de 1940 y principios de 1950 también le quedó claro que el desarrollo capitalista estaba en profunda tensión con el mundo natural. La contaminación del aire y del agua, la radiación, el problema de los residuos de pesticidas en los alimentos y el impacto en las ciudades de urbanistas imperiosos como Robert Moses exigían, argumentaba, una reevaluación de los efectos del capitalismo que tomara en cuenta tanto las preocupaciones ambientales como las económicas.

A finales de la década de 1950 y principios de 1960, Bookchin hablaba de la devastación ecológica como síntoma de problemas sociales profundamente arraigados, ideas que elaboró en un ensayo pionero de 1964 llamado “Ecología y Pensamiento Revolucionario”, que establecía la ecología como un concepto político y convirtía la salvación del medio ambiente en una parte integral del proyecto de transformación social. En contraste con Marx, que creía que era la escasez de la naturaleza lo que llevaba a la subyugación humana, Bookchin argumentaba que la noción de dominar la naturaleza estaba precedida por, y provenía de, la dominación de lo humano por lo humano y que sólo eliminando las jerarquías sociales -de género, raza, orientación sexual, edad y condición- podríamos comenzar a resolver la crisis ambiental. Argumentaba, en contra de Marx, que la verdadera libertad no se realizaría simplemente eliminando la sociedad de clases; implicaba la eliminación de todas las formas de dominación. “Trágicamente, el marxismo silenció virtualmente todas las voces revolucionarias anteriores durante más de un siglo y mantuvo la historia misma en las heladas garras de una teoría notablemente burguesa del desarrollo basada en la dominación de la naturaleza y la centralización del poder”.

Mi padre comenzó a elaborar estas ideas en una serie de artículos a mediados de la década de 1960 con títulos como “Anarquismo posterior a la escasez”, “Hacia una tecnología liberadora” y “Escuche, marxista”, ensayos que guiaron a una joven generación de activistas antibélicos hacia una comprensión más profunda de los males sociales que sentían que exigían un nuevo orden social. Durante este período, debatió e influyó en muchas figuras importantes de la izquierda, desde Eldridge Cleaver y Daniel Cohn-Bendit hasta Herbert Marcuse y Guy Debord. Presionó a los revolucionarios franceses de los sucesos de mayo de 1968 para que no sucumbieran a los esfuerzos del Partido Comunista por acorralar al movimiento estudiantil; presionó a líderes del Partido Panteras Negras como Cleaver y Huey Newton para que abandonaran su adhesión al dogma maoísta de que las revoluciones son hechas por cuadros disciplinados guiados por una dirección centralizada; y se reunió con Marcuse para instar al veterano teórico crítico marxista a que abrazara una conciencia ecológica más profunda.

A lo largo de los años, algunas de las teorías de Bookchin sobre los grupos de afinidad, las asambleas populares, el ecofeminismo, la democracia de base y la necesidad de eliminar la jerarquía fueron asumidas por la campaña antinuclear, los activistas antiglobalización y, finalmente, el movimiento Occupy. Estos grupos incorporaron las ideas de mi padre -a menudo inconscientes de su origen, tal vez- porque ofrecían formas de actuar y organizarse que prefiguraban el cambio social que buscaban. En la década de 1980, su trabajo influyó en los movimientos verdes en Europa. Hoy en día, un movimiento de “municipalismo” basado en sus ideas está ganando impulso en ciudades de todo el mundo. Antes de Rojava, sin embargo, el nombre de Murray Bookchin rara vez se mencionaba en los principales medios de comunicación.

Mi padre se mudó del Lower East Side de Nueva York a Vermont en 1971. Tenía cincuenta años. Él y Beatrice, mi madre, se habían divorciado después de doce años de matrimonio, pero él continuó viviendo con ella durante muchos años y ella siguió siendo su camarada política y confidente por el resto de su vida. En Vermont, él se volvió activo en el movimiento antinuclear, mientras ella dirigía la oposición a los esfuerzos del entonces alcalde de Burlington, Bernie Sanders, para potenciar un enorme desarrollo comercial en la costa de Burlington. Juntos, mis padres crearon los Burlington Greens, uno de los primeros movimientos municipalistas en los Estados Unidos. Y fue en su casa de Burlington donde escribió su obra magna, “La Ecología de la Libertad”, publicada en 1982 y traducida al turco doce años después.

En ella, mi padre trazaba el surgimiento de la jerarquía desde la prehistoria hasta el presente, examinando la interacción entre lo que él llamaba el “legado de dominación” y el “legado de libertad” en la historia de la humanidad. Junto con la tendencia de la civilización humana a estratificarse socialmente cada vez más, lo que provocaba grandes desigualdades y daba a los estados-nación un poder indebido, argumentaba, existía una rica tradición de libertad, desde su primera aparición como palabra en las tablillas cuneiformes sumerias, hasta su uso por filósofos como Agustín y su aparición en el pensamiento antiestatista y radical utópico de pensadores como Charles Fourier. Ese legado de libertad proporciona una visión paralela del desarrollo potencial de la humanidad que desafía la sabiduría aceptada por Marx de que el Estado y el capitalismo son “históricamente necesarios” para el avance de la sociedad hacia el socialismo. No sólo eran innecesarios, argumentaba mi padre, sino que la clásica creencia marxista en el papel histórico “progresista” del capitalismo había obstaculizado la formación de una izquierda verdaderamente libertaria.

Öcalan leyó “La Ecología de la Libertad”, y estuvo de acuerdo con su análisis. En su propio libro “In Defense of the People”, publicado en alemán en 2010 (próximamente en inglés), Öcalan escribió:

El desarrollo de la autoridad y la jerarquía, incluso antes de que surgiera la sociedad de clases, es un punto de inflexión significativo en la historia. Ninguna ley natural exige que las sociedades naturales se conviertan en sociedades jerárquicas basadas en el Estado. A lo sumo podríamos decir que podría haber una tendencia. La creencia marxista de que la sociedad de clases es una fatalidad es un gran error.

Ilustrando los ejemplos de igualitarismo y ayuda mutua que caracterizaron a las primeras sociedades, mi padre argumentaba que el capitalismo no era el producto final inevitable de la civilización humana. Sugirió que una recuperación de los impulsos hacia la cooperación, la ayuda mutua y la sostenibilidad ecológica podría lograrse en una sociedad moderna construyendo una economía moral y ecológica basada en las necesidades humanas, fomentando tecnologías que puedan descentralizar recursos, como las energías solar y eólica, y construyendo asambleas democráticas de base que empoderen a la gente a nivel local.

El énfasis de mi padre en la jerarquía se convirtió en un aspecto distintivo de los esfuerzos de Öcalan para redefinir el problema kurdo. En “The Roots of Civilization” (Las raíces de la civilización), el primer volumen de escritos carcelarios publicado por Öcalan, él también trazó la historia de las primeras sociedades comunitarias y la transición al capitalismo. Al igual que Bookchin, celebró la formación de las primeras sociedades en la gran Mesopotamia, cuna de la civilización y cuna del arte, el lenguaje escrito y la agricultura. Nos recordó que los poderosos lazos de parentesco que siguen siendo un elemento fijo de la vida de la familia kurda -las relaciones tradicionales de las familias extendidas y la cultura folclórica- pueden proporcionar una base para una nueva sociedad ética que combine los mejores aspectos de los valores de la Ilustración con una sensibilidad comunitaria y ecológica.

Öcalan va más allá que Bookchin en el significado que le da al patriarcado. Mi padre había examinado cómo las jerarquías tenían su origen en la necesidad de los ancianos de la sociedad de preservar su poder a medida que envejecían, institucionalizando su estatus en forma de chamanes y más tarde de sacerdotes, un proceso que incluía la dominación de las mujeres por los hombres. Öcalan, sin embargo, ve el patriarcado como una característica definitoria de la civilización humana. “La historia de la civilización, de 5.000 años de antigüedad, es esencialmente la historia de la esclavitud de la mujer”, escribió en un folleto titulado “Liberando la vida”: la Revolución de las Mujeres” (publicado en inglés en 2013). “La profundidad de la esclavitud de la mujer y el enmascaramiento intencional de este hecho están estrechamente ligados al ascenso dentro de una sociedad de poder jerárquico y estatista.” Deshacer estas arraigadas relaciones institucionales y psicológicas de poder requerirá, en opinión de Öcalan, una nueva visión de la sociedad y un profundo reconocimiento personal por parte de los hombres.

El interés de Öcalan por la liberación de la mujer precedió a su estancia en Imrali, y nunca fue simplemente una cuestión teórica. A finales de los años ochenta y principios de los noventa, las mujeres kurdas de Siria y Turquía, donde sufrían una represión particularmente dura a manos del Estado turco, se unieron al PKK en número creciente. Abandonando sus aldeas y ciudades para viajar a los campos de entrenamiento del PKK en el valle de la Bekaa en el Líbano y las montañas de Qandil en Irak, estas mujeres ayudaron a aumentar las filas de combatientes del PKK hasta 15.000 en 1994, y se estima que las mujeres constituyen un tercio de su fuerza. De acuerdo con el énfasis del PKK en el estudio y la educación, estas mujeres, mientras se formaban como guerrilleras, también leían textos feministas y otros textos radicales. Öcalan, que ya había estado reevaluando el problema de la personalidad “masculina dominante” en el PKK, apoyó sus demandas de igualdad de derechos, una organización de milicias separada y sus propias instituciones. Como explica Meredith Tax en su reciente libro “A Road Unforeseen: Women Fight the Islamic State” (Un camino imprevisto: las mujeres luchan contra el Estado Islámico), la creación de unidades femeninas del PKK fue crucial para “dar a las mujeres la confianza y la experiencia de liderazgo para dar el salto a un ejército de mujeres completamente independiente“.

Al igual que Bookchin años antes, Öcalan también se había desilusionado con el socialismo de Estado. “No mires a la Unión Soviética como el Dios del Socialismo y el último Dios en eso”, dijo en una entrevista en 1991. “El sueño de una utopía socialista no es sólo marxista-leninista. Es tan viejo como la humanidad.” Cada vez más convencido de que el propio Estado era el problema, empezó a replantear el objetivo de su movimiento no como una nación kurda, sino como una entidad democrática autónoma y gobernada autónomamente dentro de una federación que otorgaba una autonomía similar a todos sus componentes, un tipo de sistema político muy diferente de los que existen actualmente en Oriente Medio o en casi cualquier otro lugar.

“El estado-nación nos hace menos que humanos”, escribió Bookchin en su ensayo de 1985 “Repensando la ética, la naturaleza y la sociedad”. “Nos domina, nos engatusa, nos desempodera, nos priva de nuestra sustancia, nos humilla y a menudo nos mata en sus aventuras imperialistas… Somos las víctimas del estado-nación, no sus constituyentes, no sólo física y psicológicamente, sino también ideológicamente”. Öcalan llegó a compartir este punto de vista; en 2005, emitió una “declaración” de que “la raíz política de la solución de la nación democrática es el confederalismo democrático de la sociedad civil, que no es el Estado”. Más bien, debe basarse en la “unidad comunal”, una construcción ecológica, social y económica que no “tiene por objeto obtener beneficios”, sino más bien satisfacer las necesidades determinadas colectivamente de las personas que viven allí. El documento sirvió como una visión que él esperaba fuera adoptada por todo el Kurdistán, incluyendo a los 6 millones de kurdos en Irán y un número similar en Irak.

Aquí, Öcalan se hizo eco del programa de mi padre en “The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship” (más tarde titulado “Urbanization Without Cities”; “La urbanización contras las ciudades”, en su versión en castellano), que Öcalan había leído en prisión y recomendado a los alcaldes de Bakur en el sudeste de Turquía. En este volumen, mi padre trazó la historia de la megalópolis urbana, desde Atenas hasta la Comuna de París y más allá, en un esfuerzo por “redimir la ciudad, para visualizarla no como una amenaza para el medio ambiente, sino como una comunidad exclusivamente humana, ética y ecológica” que podría ser reclamada como el lugar de una nueva política de democracia de asambleas, un “arte en el que cada ciudadano es plenamente consciente del hecho de que su comunidad confía su destino a su probidad y racionalidad moral”. “La ciudad”, escribió, “debe ser concebida como un nuevo tipo de unión ética, una forma de empoderamiento personal a escala humana, un sistema participativo e incluso ecológico de toma de decisiones y una fuente distintiva de cultura cívica”. Y argumentó que al practicar una política radical de base municipal, la gente puede, en efecto, crear una nueva sociedad democrática dentro de la cáscara de la vieja, arrebatándole el control al Estado central.

Estas ideas “comunalistas” se han puesto en práctica en las ciudades y pueblos de la Federación Democrática del Norte de Siria. Un elaborado sistema de democracia municipal comienza a nivel de “comuna” (asentamientos de entre treinta y cuatrocientas familias). La comuna envía delegados al consejo del vecindario o de la aldea, que a su vez envía delegados al nivel de distrito (o ciudad) y, en última instancia, a las asambleas regionales. Los ciudadanos sirven en comités de salud, medio ambiente, defensa, mujeres, economía, política, justicia e ideología. Todo el mundo tiene derecho a opinar. Y de acuerdo con las ideas de Öcalan sobre asuntos relacionados con las mujeres, los consejos de mujeres tienen el poder de anular las decisiones tomadas por otros consejos cuando el asunto concierne específicamente a los intereses de las mujeres.

Syria - Kurdish YPG on frontline with Islamic State in Rojava
Martyn Aim/Corbis via Getty Images
Guerrilleros kurdos de las YPG en el pueblo de Heras, cerca del frente de Rojava contra ISIS, Siria, 2014

 

Aunque el PKK sigue siendo la principal fuerza de oposición para la mayoría de los kurdos que se oponen a las políticas del Presidente Erdoğan de Turquía, ha habido divisiones dentro del movimiento, especialmente a mediados de la década de 2000, cuando Öcalan comenzó a aplicar el confederalismo democrático en serio. Sin embargo, es un testimonio del carácter de su liderazgo, que ha soportado casi dos décadas de prisión, que una gran mayoría del pueblo kurdo haya seguido el camino que él trazó. A pesar de todo esto, el PKK sigue en las listas negras de terroristas mantenidas por los Estados Unidos y la Unión Europea, y los medios de comunicación occidentales inexplicablemente persisten en llamar a Öcalan y al PKK “marxista-leninista” más de una década después de que se renunciara formalmente a esa ideología, tanto en la práctica como en miles de páginas de los escritos de Öcalan.

En el momento de las elecciones turcas de junio de 2015, el PKK había declarado un alto el fuego unilateral y la evidencia de su compromiso con la democracia de base estaba en pleno florecimiento en las ciudades y pueblos kurdos del sureste de Turquía, donde las mujeres estaban trabajando como co-alcaldes y sirviendo en todas las áreas de la administración municipal. En las elecciones, el partido HDP, dirigido por los kurdos, obtuvo el 13 por ciento de los votos, lo que lo convertía en el tercer mayor partido del parlamento turco. En resumen, Erdoğan detuvo las negociaciones de paz que habían comenzado con Öcalan en 2013 y lanzó un ataque sostenido contra la región kurda. La campaña militar y la resistencia del PKK causaron la muerte de cientos de personas, con miles más encarceladas, entre ellas, Selahattin Demirtaş, el carismático líder del HDP que se ha postulado para presidente desde su celda en las inesperadas elecciones convocadas por Erdoğan para el 24 de junio.

El 24 de mayo, el Tribunal Permanente de los Pueblos con sede en Roma, establecido en 1979 para continuar el trabajo del Tribunal Russell (que había investigado crímenes de guerra en Vietnam), determinó que el PKK no era un grupo terrorista sino un combatiente en un “conflicto armado no internacional”, y declaró a Erdoğan personalmente culpable de crímenes de guerra contra el pueblo kurdo por no adherirse a los Convenios de Ginebra durante un período de dieciocho meses entre junio de 2015 y enero de 2017. En una decisión anunciada en el Parlamento Europeo en Bruselas, el tribunal también declaró a Turquía culpable de operaciones con banderas falsas, “asesinatos selectivos, ejecuciones extrajudiciales, desapariciones forzadas”, destrucción de ciudades kurdas y desplazamiento de hasta 300.000 civiles, y de “negar al pueblo kurdo su derecho a la autodeterminación mediante la imposición de la identidad turca y la represión de su participación en la vida política, económica y cultural del país”. El Tribunal instó a la reanudación inmediata de las negociaciones de paz con los kurdos en Turquía, y también pidió a Turquía que pusiera fin a todas las operaciones militares contra los kurdos en Siria.

La insistencia de Turquía en que los kurdos sirios también son “terroristas” debido a su afiliación ideológica con Öcalan ha forzado a EE.UU. a seguir una línea fina: apoyar a las YPG / YPJ como parte de las Fuerzas Democráticas Sirias y negar sus vínculos con el PKK, al tiempo que mantiene que el PKK de Turquía es un grupo terrorista. El resultado ha sido que mientras los oficiales militares estadounidenses apoyan verbalmente a los kurdos como “nuestros mejores socios en el terreno” en la lucha contra el ISIS en Siria, el Departamento de Estado ha hecho la vista gorda ante las implacables violaciones de los derechos humanos de Erdoğan, haciéndose eco de su retórica de que el PKK debe ser destruido, una política que el pueblo kurdo dice que equivale a la aprobación tácita de una guerra contra todos los kurdos. Esta política de EE.UU., junto con el casi silencio de los líderes estadounidenses y europeos sobre el ataque del gobierno turco contra sus ciudadanos kurdos entre 2015 y 2017, puede haber envalentonado a Erdoğan para enviar sus fuerzas y las milicias del llamado Ejército Libre Sirio -incluyendo yihadistas y ex combatientes del ISIS- al cantón de Afrin en Siria el 20 de enero. Desde entonces, se calcula que unas 170.000 personas han sido desplazadas de Afrin; muchas de ellas no tienen hogar y duermen al aire libre. Lo que una vez fue un remanso de paz y multiculturalismo, un lugar donde las mujeres ocupaban el 50 por ciento de los cargos públicos, ahora está bajo asedio. Ha habido informes de secuestros de mujeres y niñas, de desalojos de kurdos de sus hogares y negocios y de la imposición parcial de la sharia. En este sentido, Turquía ha recibido el apoyo tácito de los EE.UU., que se ha negado a enfrentarse a Erdoğan en nombre de sus aliados kurdos. La devastación resultante ha sido lamentablemente subestimada por los medios de comunicación estadounidenses.

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Ludwig Rauch
Bookchin, 1991

 

Mi padre murió el 30 de julio de 2006, a la edad de ochenta y cinco años, unos dos años después de que los intermediarios de Öcalan se hubieran puesto en contacto con él. La artritis le había impedido sentarse ante un ordenador y escribir a máquina, por lo que su correspondencia con Öcalan terminó tras el intercambio de un par de cartas de cada lado. En su última carta, mi padre envió sus mejores deseos a Öcalan y le escribió:

Mi esperanza es que el pueblo kurdo pueda algún día establecer una sociedad libre y racional que permita que su brillantez florezca una vez más. En efecto, tienen la suerte de contar con un líder de los talentos del Sr. Öcalan para que los guíe.

Tras la muerte de Murray Bookchin, el PKK emitió una declaración de dos páginas en la que lo aclamaba como “uno de los más grandes científicos sociales del siglo XX”. “Él nos introdujo al pensamiento de la ecología social, y por eso será recordado con gratitud por la humanidad”, escribieron los autores de la declaración. “Nos comprometemos a hacer que Bookchin viva en nuestra lucha. Pondremos en práctica esta promesa como la primera sociedad que establece un confederalismo democrático tangible”. Si mi padre hubiera vivido para ver sus ideas realizadas en Rojava y el sudeste de Turquía, se habría conmovido profundamente al saber que su espíritu revolucionario había renacido entre una generación del pueblo kurdo. La habría conmovido que Rojava fuera un ejemplo histórico más del deseo de libertad que él mismo sentía tan profundamente y al que dedicó su vida.

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