El internacionalismo de las mujeres contra el patriarcado mundial

Fuente: Roar magazine

Fecha de Publicación Original: July 2018

Autoria: Dilar Dirik

Traducción: Lucrecia Fernández

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La lucha contra el patriarcado, ya sea orgánico y espontáneo, o militante y organizado, constituye una de las formas más antiguas de resistencia. Como tal, posee el conjunto de experiencias y conocimiento más diversos de experiencia y conocimiento dentro de ella, encarnando la lucha contra la opresión en sus formas más antiguas y universales.

Desde las primeras rebeliones de la historia hasta las primeras huelgas organizadas, protestas y movimientos de mujeres, las mujeres que luchan siempre han actuado en la conciencia de que su resistencia está vinculada a problemas más grandes de injusticia y opresión en la sociedad. Ya sea en la lucha contra el colonialismo, el dogma religioso, el militarismo, el industrialismo, la autoridad estatal o la modernidad capitalista, históricamente los movimientos de mujeres han motorizado la experiencia de diferentes aspectos de la opresión y la necesidad de luchar en múltiples frentes.

El Estado y la erradicación de la mujer

La división de la sociedad en jerarquías estrictas, particularmente a través de la centralización del poder ideológico, económico y político, ha significado una pérdida histórica para el lugar de la mujer dentro de la comunidad. A medida que los modos de vida basados ​​en la solidaridad y la subsistencia fueron reemplazados por sistemas de disciplina y control, las mujeres fueron empujadas a los márgenes de la sociedad y obligadas a vivir modos subhumanas, bajo los términos de los hombres gobernantes. Pero a diferencia de lo que la escritura patriarcal de la historia nos quiere hacer creer, este sometimiento nunca tuvo lugar sin una valiente resistencia y una rebelión, que surgió desde abajo.

La violencia colonial se ha centrado, particularmente, en el establecimiento o consolidación adicional del control patriarcal sobre las comunidades que quería dominar. Establecer una sociedad “gobernable” significa normalizar la violencia y el sometimiento dentro de las relaciones interpersonales más íntimas. En el contexto colonial, o más generalmente dentro de las comunidades y clases oprimidas, el hogar constituía la única esfera de control para el hombre sometido, que parecía ser capaz de afirmar su dignidad y autoridad sólo en su familia: una versión en miniatura del estado o colonia.

A lo largo de los siglos, se desarrolló una comprensión del amor y el afecto familiar, que en sus raíces nació en la comunidad con solidaridad y cooperativismo, institucionalizando aún más la idea de que la violencia y la dominación son simplemente parte de la naturaleza humana. Como han argumentado autoras como Silvia Federici y Maria Mies, el imperialismo capitalista -con su núcleo inherentemente patriarcal- ha llevado a la destrucción de universos enteros de formas de vida, solidaridades, economías y contribuciones a la historia, el arte y la vida pública de las mujeres, ya sea en la caza de brujas europea, a través de misiones coloniales en el extranjero, o mediante la destrucción de la naturaleza en todas partes.

En los tiempos modernos, muchas activistas e investigadoras feministas han criticado la relación entre las normas de género opresivas y el surgimiento del nacionalismo. Confiando fundamentalmente en las nociones patriarcales de producción, gobierno, parentesco y concepciones de la vida y la muerte, el nacionalismo recurre a la domesticación de las mujeres para sus propios fines. Este patrón se repite en la derechización global de hoy, con fascistas y nacionalistas de extrema derecha que a menudo dicen actuar en interés de las mujeres. Proteger a las mujeres de lo desconocido, después de todo, sigue siendo uno de los tropos conservadores más antiguos para justificar la guerra psicológica, cultural y física contra las mujeres. Como resultado, los cuerpos y comportamientos de las mujeres se instrumentalizan para los intereses de un sistema mundial capitalista cada vez más reaccionario.

El colonialismo de ayer y el militarismo capitalista de hoy, apuntan inmediatamente a las esferas de la economía comunal y la autonomía de las mujeres dentro de ellas. Como resultado, las olas epidémicas de violencia contra las mujeres destruyen todo lo que queda de vida, antes de que las relaciones sociales capitalistas y los modos de producción se afiancen. No es de extrañar, entonces, que las mujeres, sintiendo la dominación capitalista y la violencia de la manera más intensa y por todos lados, a menudo estén a la vanguardia en el Global Sur, para luchar contra la destrucción capitalista de sus tierras, aguas y bosques.

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Feminismo imperialista y socialismo patriarcal

Permítanos identificar otros dos problemas con los que la radical lucha de las mujeres hoy deben comprometerse.

Tal vez el más antiguo de los dos es la exclusión de la liberación de las mujeres por parte de grupos y movimientos progresistas, socialistas, anticolonialistas u otros grupos de izquierda. Históricamente, aunque las mujeres han participado en movimientos de liberación en diversas capacidades, sus demandas a menudo se han dejado de lado a favor de lo que los líderes (generalmente hombres) identificaron como el objetivo prioritario. Esto, sin embargo, no es una ocurrencia inherente a las luchas por el socialismo u otras alternativas al capitalismo. De hecho, es más bien una demostración de cuán profunda debe ser la lucha contra la opresión y la explotación para lograr un cambio real.

Los rasgos autoritarios de las experiencias históricas pasadas, basadas en sus obsesiones de extremo modernismo y estatismo, que raspan la ingeniería social, están muy en línea con las conceptualizaciones patriarcales de la vida. Como muchas historiadoras feministas han señalado, la cuestión de clase siempre ha significado diferentes cosas para las mujeres y los hombres, particularmente porque los cuerpos de las mujeres y el trabajo no remunerado fueron apropiados y mercantilizados por los sistemas dominantes en formas que naturalizaron profundamente su estatus subyugado.

Como resultado de sistemas femicidas milenarios, muchos de los cuales no figuran en las clases de historia, incluso hoy, combinados con la reproducción cotidiana de la dominación patriarcal en la cultura hegemónica, las relaciones íntimas o en la esfera aparentemente amorosa de la familia, profundos traumas psicológicos y las conductas internalizadas producen una necesidad de romper radicalmente con las expectativas sociales y culturales de la femineidad pasiva y la feminidad mediante la toma de conciencia, la acción política y la organización autónoma.

Como ha demostrado la experiencia en nuestro propio movimiento -la lucha de las mujeres en el movimiento de libertad kurdo-, sin un divorcio total del patriarcado, sin una guerra contra nuestra auto esclavización internalizada, no podemos desempeñar nuestro papel histórico en la lucha total por la liberación. Tampoco podemos encontrar refugio en las esferas autónomas de las mujeres sin correr el riesgo de separarnos de las preocupaciones y problemas reales de la sociedad, y con eso, el mundo que buscamos revolucionar. En este sentido, nuestra lucha autónoma de mujeres se ha convertido en la garantía de nuestro pueblo para democratizar y liberar a nuestra sociedad y a todo el mundo.

La otra cara de esta experiencia negativa de los movimientos de mujeres dentro de luchas más amplias por la liberación se relaciona con el segundo y más reciente problema que las luchas de mujeres enfrentan hoy: la desradicalización del feminismo, a través de ideologías liberales y sistemas de modernidad capitalista. Cada vez más, los movimientos progresistas y las luchas que tienen el potencial de enfrentarse contra el poder, se enfrentan a lo que Arundhati Roy llama la “ONGeización de la resistencia”. Una de las principales herramientas para encerrar y dominar la rebelión y la ira de las mujeres es la delegación de la lucha en el ámbito de las organizaciones de la sociedad civil y las instituciones de élite, que a menudo están necesariamente separadas de la gente en el territorio.

No es coincidencia que cada país que ha sido invadido y ocupado por los estados occidentales, que pretenden importar “libertad y democracia”, ahora albergan una gran cantidad de ONGs para los derechos de las mujeres. El hecho de que la violencia contra la mujer vaya en aumento en los mismos países agresores, debería plantear interrogantes sobre la función y el propósito que esas organizaciones desempeñan en la justificación del imperio. Las cuestiones que requieren una reestructuración radical de un sistema internacional opresivo ahora se reducen a fenómenos marginales que pueden resolverse a través de la política de diversidad corporativa y el comportamiento individual, normalizando así la aceptación de las mujeres de los cambios cosméticos a expensas de la transformación radical.

Hoy se espera que las mujeres lideren las manifestaciones autocomplacientes de las formas más abiertas del imperialismo y el neoliberalismo por su “inclusividad de género” o “amabilidad femenina”. Esta apropiación grotesca de las luchas de las mujeres y la igualdad de género quedó demostrada en un reciente artículo conjunto en The Guardian, coescrito por la estrella de Hollywood y embajadora de la ONU Angelina Jolie y el secretario general de la OTAN Jens Stoltenberg, allí hicieron pública su colaboración para garantizar que la OTAN cumpla “la responsabilidad y la oportunidad de ser un protector principal de los derechos de las mujeres”.

La mentalidad imperialista que subyace a la lógica de que la OTAN -uno de los principales culpables de la violencia global, el genocidio, la violación no denunciada, el feminicidio y la catástrofe ecológica-, liderará la lucha feminista entrenando a su personal para ser más “sensible” a los derechos de las mujeres es un resumen de la tragedia del feminismo liberal hoy. Diversificar las instituciones opresivas al complementar sus filas con personas de diferentes edades, razas, géneros, orientaciones sexuales y creencias, es un intento de volver invisibles sus pilares tiránicos y es uno de los ataques ideológicos más devastadores contra imaginarios alternativos para una vida justa en libertad.

Tanto los conservadores de derecha como los izquierdistas misóginos y autoritarios, particularmente en Occidente, culpan rápidamente a las “políticas de identidad” y su supuesta fragilidad para los problemas sociales de hoy. El término “política de identidad”, sin embargo, fue acuñado en la década de 1970 por Combahee River Collective, un grupo feminista radical negro que destacaba la importancia de la acción política autónoma, la autorrealización, la elevación de la conciencia hacia la capacidad de liberarse a una misma y a la sociedad, en los términos de los mismos oprimidos. Esto no fue un llamado a una preocupación egocéntrica por la identidad, separada de cuestiones más amplias de clase y sociedad, sino más bien una formulación de planes de acción basados ​​en la experiencia para luchar contra múltiples capas de opresión.

El problema hoy no es la política basada en la identidad, sino la cooptación del liberalismo para eliminar sus raíces radicales interseccionales y anticapitalistas. Como resultado, la mayoría de las mujeres blancas jefas de estado, mujeres CEO y otras mujeres representantes de un orden burgués basado en el sexismo y el racismo, son reconocidas como los íconos del feminismo contemporáneo por los medios liberales, no la militancia de las mujeres en las calles que arriesgan su vida en la lucha contra los estados policiales, el militarismo y el capitalismo.

Centrarse en la identidad como un valor en sí mismo, como la ideología liberal quisiera tenernos, corre el peligro de caer en el abismo del individualismo liberal, en el cual podemos crear santuarios de espacio seguro, pero finalmente nos volvemos directa o indirectamente cómplices en la perpetuación de un sistema global de ecocidio, racismo, violencia patriarcal y militarismo imperialista.

anna-bioInternacionalismo significa acción directa

Una de las principales tragedias de las búsquedas alternativas es, por lo tanto, la delegación de la voluntad individual o colectiva a instancias externas de la comunidad en lucha: los hombres, las ONG, el estado, la nación, etc. La crisis de la democracia liberal representativa está muy relacionada con su incapacidad para cumplir su promesa, es decir, para representar a todos los sectores de la sociedad. Como los grupos oprimidos, particularmente las mujeres, han experimentado históricamente, la liberación no se puede entregar a los mismos sistemas que reproducen la violencia y la sumisión insoportables. Frente a estos falsos binarios a los que a menudo se enfrentan las luchas de las mujeres, la urgencia del internacionalismo emerge aún más insistentemente.

En el corazón del internacionalismo ha estado históricamente la tarea de darse cuenta de que más allá de cualquier orden existente, las personas deben ser conscientes del sufrimiento del otro y ver la opresión de uno como la miseria de todos. El internacionalismo es una extensión revolucionaria de la propia conciencia de uno al reino de la humanidad como un todo, basado en la capacidad de ver las conexiones de diferentes expresiones de opresión. En este sentido, el internacionalismo necesariamente debe rechazar cualquier forma de delegación a las instituciones del status quo y debe recurrir a una acción concreta y directa.

Hace más de cien años, el mes de marzo fue elegido por las trabajadoras socialistas como el día internacional de las mujeres y sus luchas militantes. Un siglo después, marzo se ha convertido en el mes para conmemorar y honrar a las mujeres internacionalistas en la revolución de Rojava. En marzo pasado, dos mujeres militantes notables, Anna Campbell (Hêlîn Qerecox), una revolucionaria antifascista de Inglaterra, y Alina Sánchez (Lêgêrîn Ciya), una internacionalista socialista y médica de Argentina, perdieron la vida en Rojava, durante su búsqueda de una vida libre del fascismo patriarcal y sus mercenarios, bajo la modernidad capitalista.

Tres años antes, en marzo de 2015, uno de las primeras mártires internacionalistas de la Revolución Rojava, la comunista negra alemana Ivana Hoffmann, perdió la vida en la guerra contra los violadores femicidas fascistas del ISIS. Junto con miles de kurdos, árabes, turcomanos, cristianos sirios, armenios y otros camaradas, estas tres mujeres, en el espíritu del internacionalismo de las mujeres, insistieron en estar al frente contra la destrucción de la vida de las mujeres y de los mundos que crearon, por sistemas patriarcales. En el momento de escribir estas palabras, más de tres meses después, el cuerpo de Anna aún yace oculto bajo los escombros, en medio de la ocupación colonial y patriarcal del estado turco en Afrin, Rojava.

En el corazón de la defensa de la humanidad de estas mujeres estaba el compromiso de embellecer la vida a través de la lucha permanente contra los sistemas y las mentalidades fascistas. En el espíritu de la revolución a la que se unieron, no comprometieron su feminismo en aras de una liberación que margina la lucha contra el patriarcado.

Hacia fines del año pasado, mujeres kurdas, árabes, sirias cristianas y turcomanas, junto con compañeros y compañeras internacionalistas, anunciaron la liberación de Raqqa y dedicaron este momento histórico a la libertad de todas las mujeres del mundo. Entre ellos se encontraban las mujeres Ezidi, que se organizaron de forma autónoma para vengarse de los violadores del ISIS que, tres años antes cometieron genocidio contra su comunidad, esclavizando a miles de mujeres.

Las luchas revolucionarias de las mujeres, a diferencia de las apropiaciones liberales contemporáneas del lenguaje feminista, siempre han encarnado el espíritu del internacionalismo en sus combates al tomar la iniciativa contra el fascismo y el nacionalismo. Para mantenerse fiel a la promesa de solidaridad, la política internacionalista en la lucha de las mujeres debe entender que la opresión puede operar a través de una variedad de modos, para que tanto la violencia como la resistencia no se tengan que parecer en todas partes.

El internacionalismo actual necesita reclamar acciones directas para un cambio de sistema, sin depender de los poderes externos -partido, gobierno o estado- y debe ser radicalmente democrático, antirracista y antipatriarcal.

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